Tibetan
དི་དག་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ཕྲ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཡང་། མི་བརྟན་ཞིང་དུས་ཚིགས་ལོག་པ་དང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། ཚེ་དང་མདངས་འཕྲོག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕ་རོལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པས་སླད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཡང་ལམ་འཕྲང་དུ་བསྲུང་བར་སྣང་བ་དང་། གང་དུ་སྙིང་ཉེ་ནས་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་རང་ཉིད་སྔོན་འཆི་ཀའི་གནད་འཆད་པའི་ཆོར་བ་འཕོ་བས་རིགས་སྔགས་དང་། ཐུན་གྱི་ཆད་པས་འཚེ་བ་རྦེབ་པ་དང་། རང་ཡང་གནད་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེས་རྟག་པར་གདུང་བས་དེ་ནད་པ་གཞན་ལ་སྤོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་། རང་ཚན་གི་ལུས་སྒོ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ག་ལྟ་བུ་དང་། མགལ་དུམ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པའམ། ཁྱི་དང་བྱ་ ལ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་ལ། གཞན་གྱི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཆར་བ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའང་ཡོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་གྱུར་དགེ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསྟན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་དང་། བྱིང་གནས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ཁ་འཐོར་བ་ལའང་མི་དང་མི་ཡིན་པས་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱིར་གསོད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཀྱང་གསོད་ལུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཅུར་བ་དང་། ཀླ་ཀློའི་སྡེ་རིགས་ཀྱིས་གསོན་པོར་པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། མེས་བསྲེག་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དང་དཔྱད་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཡོལ་གོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པའང་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་ཁྲོ་ཆགས་རྨོངས་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སྲོག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱང་བེམ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟས་ན་དམྱལ་བ་པ་བཞིན་དུ་མནར་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་། ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་གོ་རར་འཛུད་པ་དང་། ལྕགས་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབུག་པ་དང་། བྱ་གཅོད་པ་དང་། ཁལ་འགེལ་བ་དང་། བཞོན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྨེ་ ཞིང་བཀོལ་བ་དང་། གསོན་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། བལ་འཐོག་པ་དང་། འདོད་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བརྒྱ་པར་ཆུ་སྲིན་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བའི་ལུས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་ཤིང་དེས་མཐའ་དག་ཟ་བས་མཚོན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཞིང། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་འཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པས་གླིང་བར་མུན་ནག་གི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་དང་། ཆུ་གཏེར་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་གནས་པའི་བྱིངས་གནས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་། །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་མུ་ཏིག་གི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉ་ལྕིབས་དང་། རུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤའི་ཕྱིར་འཆི་བ་རི་དྭགས་དང་ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་དང་། པགས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་གཅན་གཟན་རྣམས་དང་། དབང་མེད་དུ་རྡོག་པས་བཀོལ་བརྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྕག་གིས་བཀོལ་བ་བོང་བུ་ལ་སོགས་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་བཀོལ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ལུས་ཆུད་གསོན་པས་བཙོན་པ་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔ་དྲོ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཀྱང་། ཕྱི་དྲོ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་རྣམ་ཤེས་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཆ་མང་པོས་གཙེར་བ་དང་། གདེངས་ཀ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གི་གནས་སུ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་ཁྱུར་མི་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། དེའང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཀ་ཟ་ལ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་མཐུན་པ་དང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཅར་ཟ་ལ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱིས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ཀ་ཟའོ། །རིགས་སྔགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། སྤྱི་མཐུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལུས་ཚད་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། འཇོག་པོ་ལ་སོགས་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྨད་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འཕགས་པར་ལུས་སྟོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་རྨྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཉན་ནུས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་དང་། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དང་། །ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང་། །བོང་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་གནས་སྲིན་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་འཛིན་པས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སེང་གེར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱི་དང་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཅན་ཤི་ནས་སྦྲེའུ། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཁྲར་སྐྱེའོ། །གསོད་དང་འཚང་དང་སེར་སྣ་ཡིས། །ལུས་ཅན་བ་ལང་ཁྱི་ལ་སོགས། །འགྱུར་རོ་མི་སྲུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་མི་སྡུག་སྐྱེ། ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི། །ཤི་ནས་ཤ་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །སྟག་དང་སྤྲེའུ་ཝ་དང་དོམ། །བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ། །མི་སྲུན་ཁྲོ་གཉེར་ སྦྱིན་བྱེད་མི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུར་སྐྱེའོ། །གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་དང་དྲེགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་སྲེད་པ་ལ་འཇུག་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལས་སྲེད་པ་དང་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་བས། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་རིགས་མཐོ་ཡང་། ཡུལ་ཕྲན་ལ་ཤྭ་འོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཅ་ཅོ་མི་བཟད་པར་སྒྲོག་པས་ན་ད་རེས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པ་འདི་ཡང་། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱིས་ཆུ་ལོན་བཤིག་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་ཚུལ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཤྭ་འོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྦ་རླབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འདི་མ་བཟློག་ན། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཆུ་ལོན་ཡང་། །བརྟན་པ་བྲལ་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གོང་མའི་ཁམས་ནས་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས། །ཟད་ནས་སྲིད་ཕྱི་མར་འདུ་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་སྔ་མའི་ལས་ཟད་དེ། །འོག་མར་ལྟུང་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཟད་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པས་སྐྱོ་བ་དང་། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་གཟུགས་ཁམས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དེ་འགྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོས། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །འོད་དང་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་གཟིགས་ནས། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ལ་ཉལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་མ་ཆུབ་པས་ད་དུང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ་། །ཡང་། ཚངས་དང་ལྷ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་། །སྤྲིན་པར་ཉི་བཞིན་དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྐབས་བཙལ་སྤངས་པའི་མོད་ལ་མར་མེའི་ལྕེས། །འཐུངས་པའི་ཞུན་མར་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གཟུགས་ཁམས་པ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་། དུས་གཞན་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཆངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནོ་ཅོག་ལ་ཆེ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀཽ་ཤིག་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མདུན་བདར་ཞིང་། མགར་གྱིས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱི་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཅིག་དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་སྐབས་བཙལ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། ཇི་ལྟར
Chinese
这些具有业力的神通。有些虽然拥有微薄善根的享受，却不稳定，时节颠倒，地方不合意，遭受损害、恐惧、饥渴，致力于夺取生命和光彩，仅仅给他人带来损害，从而积聚未来的痛苦。虽然依靠神通而去，却显现为在险峻的道路上受到守护。无论亲近前往何处，都会转移自己先前死亡的关键，通过咒语和诅咒来阻止伤害。自己也总是因关键断裂的痛苦感受而煎熬，怀着将痛苦转移给其他病人的恶劣想法，自己的身体就像门一样，像芝麻一样，像火把一样，与短暂的痛苦相似。或者像狗和鸟等各种各样的形态存在。他人的安乐和享受，在他们看来都是痛苦。先前所说的四种颠倒显现也共同出现，因此被称为前往阎罗世界感受痛苦。现在为了展示畜生的痛苦，《亲友书》中说：“即使在畜生道，也有杀戮、束缚、殴打等各种痛苦。对于舍弃寂静善行的人们来说，互相吞食，极其难以忍受。”这里分为总的展示和特殊的痛苦两种。第一种，虽然在《念住经》中分为三十四种，但可以归纳为分散和聚集两种。分散的情况，如果以人和非人所为来区分，虽然总的来说只有杀戮一种，但杀戮方式的痛苦大小也难以想象，比如猎人将野兽围困在边缘，或者食人族部落活剥人皮，或者用火焚烧，或者为了水银等物质和研究，在铁锅等容器中烹煮。对于连自己被刺扎一下都无法忍受的人来说，在愤怒、贪婪、愚痴的控制下，将有情众生的身体视为无生命的物体，像地狱众生一样遭受折磨和使用。用绳子等束缚，关进笼子里，用铁和棍棒等按照法律进行殴打。同样，
English
Those possess the magical power of karma. Some, although endowed with the enjoyment of meager virtue from the past, are unstable, with inverted seasons, places that are not to their liking, and they experience harm, fear, hunger, and thirst. They are diligent in seizing life and radiance, bringing harm only to others, thereby accumulating future suffering. Although they go by means of magical power, they appear to be guarded on perilous paths. Wherever they go with affection, they transfer the crucial point of their own impending death, repelling harm through mantras and curses. They themselves are constantly tormented by the painful feeling of the broken crucial point, harboring the evil intention of transferring the pain to other patients. Their own body is like a door, like sesame, like a torch, similar to fleeting suffering. Or they exist in various forms such as dogs and birds. The happiness and enjoyment of others appear as suffering to them. The previously mentioned four inverted appearances also commonly arise, therefore they are called those who go to the world of Yama to experience suffering. Now, in order to show the suffering of animals, it is said in the Letter to a Friend: "Even in the realm of animals, there are various sufferings such as killing, binding, and beating. For those who abandon peaceful virtues, eating each other is extremely unbearable." Here, it is divided into a general presentation and specific sufferings. The first, although divided into thirty-four categories in the Mindfulness Sutra, can be summarized into two
Chinese
用绳子穿鼻子，宰杀鸟类，驮运重物，用作骑乘，耕田犁地，抽取活血，采摘羊毛，守护欲望等等，这些难以忍受的痛苦。如果从自身种类产生的痛苦方面来说，在《业百篇》中说，水族有二千七百由旬的身体，小者穿刺大者，并且全部吞食，这表明舍弃了与决定解脱相应的善业者，互相吞食，仅仅因寒热饥渴逼迫而恐惧，可怜地处于洲际黑暗的海洋中。处于四大水藏范围内的水栖动物的痛苦，也同样难以忍受。第二种痛苦比前者更甚，如经中所说：有些为了珍珠、羊毛和骨头，以及肉和皮革而被杀害。有些无力反抗，被脚踢、手打，用鞭子和铁钩抽打役使。如为了珍珠而死的鱼类，为了骨头而死的大象，为了肉而死的野兽和绵羊山羊等等，为了皮革而死的各种猛兽，无力反抗地被脚踢役使的马等等，用手抽打役使的水牛等等，用鞭子抽打役使的驴等等，用铁钩抽打役使的大象等等，仅仅为了受人摆布，活生生地被囚禁在黑暗的监狱中一般。同样，龙族也遭受日夜和早晚变化的痛苦，如早晨处于安乐的自性中，但下午却被寒热饥渴、心识昏昧等等诸多痛苦所折磨。拥有越多的财富，就产生越多的痛苦。有些龙族所居之处降下沙砾之雨，遭受被一切抛弃、不被接纳的痛苦，以及金翅鸟的恐惧。而且，化生金翅鸟会吞食所有四种龙族，卵生金翅鸟会吞食同类，胎生金翅鸟会吞食前两者，湿生金翅鸟会吞食除化生之外的所有三种龙族。还有本尊咒语的恐惧，普遍的愚昧，寿命和身量也不确定，如龙王难陀等能住世一劫。
English
The suffering of having one's nose pierced with ropes, slaughtering birds, carrying heavy loads, being used for riding, plowing fields, drawing live blood, picking wool, guarding desires, and so on, are difficult to endure. If we consider the suffering arising from one's own kind, the Karma Shataka says that aquatic creatures have bodies of two thousand seven hundred yojanas, and the smaller ones pierce the larger ones, and devour them all. This indicates that those who have abandoned the virtues corresponding to the determination of liberation devour each other, and are terrified and distressed by the mere torment of heat, cold, hunger, and thirst, dwelling in the dark ocean between continents. The suffering of aquatic animals dwelling within the scope of the four great water reservoirs is also difficult to endure. The second type of suffering is even greater than the first, as it is said: Some are killed for pearls, wool, bones, meat, and skin. Others, without power, are used by being kicked, hit with hands, and whipped and hooked. Such as fish that die for pearls, elephants that die for bones, wild animals and sheep and goats that die for meat, various beasts of prey that die for skin, horses and so on that are powerless and used by being kicked, buffaloes and so on that are used by being hit with hands, donkeys and so on that are used by being whipped, elephants and so on that are used by being hooked, merely for the sake of being controlled by others, as if being imprisoned alive in a dark prison. Similarly, nagas also suffer the suffering of changes in day and night, and morning and evening. For example, in the morning they dwell in the nature of happiness, but in the afternoon they are tormented by many sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, and mental confusion. The more wealth they possess, the more suffering they generate. In some places where nagas dwell, rain of gravel falls, and they suffer the suffering of being abandoned by all and not being accepted, as well as the fear of garudas. Moreover, emanated garudas devour all four types of nagas, egg-born garudas devour those of the same birth, womb-born garudas devour the former two, and moisture-born garudas devour all three types of nagas other than the emanated ones. There is also the fear of mantra lineages, universal ignorance, and uncertain lifespan and body size. For example, the Naga King Nanda and others can live for a kalpa.