Tibetan
གདོན་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་གནོད་ལན་འདུ་བྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ལྟར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ལྐོག་གྱུར་དུ་བྱས་པའང་། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་མི་མངོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐའ་དག་པའམ། ཅི་རིགས་པའི་དམ་འོག་ཏུ་མ་གཅུར་བའི་འཁོར་བ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བསིལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་མེའི་འོབས་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྒོད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཐར་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མུན་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ནས་ཡང་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་འཇོམས་པས་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདོད་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ནས་བསླུ་བའི་ཚུལ། ཕུང་དཀྲོལ་བསྐྱེད་ལ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ཡི། །མ་རུངས་འདོད་པའི་གདོན་དང་ཡུལ་གྱི་དགུ །ཕན་ཚུན་འཇིངས་ཤིང་གཏུགས་པའི་བཙོན་ར་ནས། །ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་པ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པས་དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངན་སོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་གཡོ་ཞིང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བཞིན་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་སྲན་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར། །གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང་། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལས་ཡིད་དབྱུང་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གི་བསླབ་པའི་གེགས། ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་རར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དམ་པོ་རེག་པའི་བདེ་བ་ལ་སྨད་པའི་སྒོ་བསྟན་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོག
Chinese
就像对大鬼等造成损害，之后必定会受到报复一样。同样，无论在任何情况下，被烦恼染污的心暗中造作恶业，之后也必定会显现痛苦的自性，这就像普遍存在的痛苦一样，是一种不明显的差别。因此，轮回中不可能存在没有完全或部分被这三种痛苦所束缚的情况，所以轮回的自性完全是痛苦。如《业分别》中所说：“有之苦，如无清凉时，火之坑。怖畏而可怖，如暴怒之猛兽。如处蛮人中。无解脱之机，如王之暗室。一再复发，如海之波涛。摧毁善趣之命，如毒药哈拉哈拉。”等等。 欲望和对境二者，以相互依存的方式相互欺骗。生起烦恼，抬高地位的，凶狠的欲望之魔和对境之诱惑，相互交织碰撞的监狱中，没有解脱的机会，可怜而悲伤的情绪增长。如此，欲望是所有烦恼的根源。为了损害自己和他人，就像毒蛇抬起头一样。使善业荒废，具有像毒药一样杀害的自性。引导至恶趣，因此像武器一样是产生痛苦的原因。使远离天人和合的圆满，因此像敌人一样。未来产生欺骗和后悔，因此像火一样。因此，就像世间用听闻等重要之事来守护一样，要对它生起厌离心，产生忍耐。如《亲友书》中所说：“如护动摇心，如闻如子如宝藏，如命当护持。当从欲乐中，如毒如器如敌火，生厌离心。”如是，欲界众生一切贪爱的增长之始，是出离心修学的障碍，是束缚于家庭监狱的牢固枷锁，通过贬低接触的快乐来显示其过患，并以此作为对治。年轻女人的身体是……
English
Just as causing harm to great demons and the like will inevitably lead to retaliation later on, similarly, in all circumstances, when a mind tainted by afflictions secretly commits evil deeds, it will inevitably manifest the nature of suffering later on. This is like the pervasive suffering, an imperceptible difference. Therefore, it is impossible for samsara to exist without being completely or partially bound by these three types of suffering. Thus, the nature of samsara is entirely suffering. As stated in the "Distinction of Actions": "The suffering of existence is like a pit of fire without a moment of coolness. Frightening and terrifying, like a ferocious beast in rage. Like dwelling among barbarians. Without the opportunity for liberation, like the dark chamber of a king. Recurring again and again, like the waves of the ocean. Destroying the life of the happy realms, like the poison halahala." And so on. Desire and its objects deceive each other in a mutually dependent way. The demon of fierce desire and the allure of objects, which give rise to afflictions and elevate status, are like a prison where they intertwine and collide. In this prison, there is no opportunity for liberation, and pitiful, sorrowful emotions increase. Thus, desire is the root of all afflictions. Like a venomous snake raising its head, it harms oneself and others. It makes virtuous actions barren, possessing the nature of killing like poison. It leads to the lower realms, therefore it is a cause of suffering like a weapon. It distances one from the perfections of gods and humans, therefore it is like an enemy. In the future, it generates deception and regret, therefore it is like fire. Therefore, just as one guards important things like learning in the world, one should develop aversion and patience towards it. As stated in the "Letter to a Friend": "Guard the wavering mind as you would protect hearing, a child, a treasure, or your own life. Develop aversion to the pleasures of desire, as to poison, weapons, enemies, and fire." Thus, for all beings in the desire realm, the beginning of the increase of all craving is an obstacle to the study of renunciation, a strong shackle binding one to the prison of household life. By disparaging the pleasure of contact, it shows its faults and uses this as a remedy. The body of a young woman is...
Tibetan
ས་ཤིག་ཏུ། །དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང་། །མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་འགྲོ་བ་དགང་དཀའ་དང་། །ལྤགས་པས་གཡོགས་པར་ རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཟིགས། །ཞེས་ལུས་དྲི་ང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་། མི་གཙང་བའི་རྟེན་དང་། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁོང་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་སུན་དབྱུང་ནས། དེའི་ལུས་དང་རྒྱན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ནི་དང་པོར་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱིས། ཐ་མར་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཀིམྤའི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་སོ། །ཀིམྤའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིའི་ཤུན་པ་ཙམ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་ཟད་ཀྱིས། ནང་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཀིམྤའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལ་སྦྲིང་བར། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ན། །ལྕགས་ཤིང་གྲེས་མ་ལས་བྱས་འཆིང་མ་གང་། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་ལྔ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླུ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་འདོད་ལ་མངོན་སྦྱོར་བརྩོན་པ་དག །གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་དབལ་ལ་བརྟེན་བྱས་པས། །གནོད་པའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱར། །མར་མེའི་གཟུགས་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱས་བསླུ་བ་ནི། །རི་དྭགས་བུང་བ་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་དག་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །དེའང་བདེ་བའི་ འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་ནི་མི་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་སེམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་འབའ་ཞིག་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་རང་གིས་རང་ཉིད་གནོད་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོ
Chinese
在某个地方，散发着恶臭，九窍涌出污秽，是容纳一切不净之物、难以填满的容器，虽然外表用皮肤包裹装饰，但从另一个角度来看。意思是身体散发着恶臭，形状丑陋，是不净之物的载体，永远无法满足，而且整个身体都变成了寄生虫和内脏的容器，从而揭示了它的不美好。通过将身体和装饰分开来看待，可以平息欲望之火。同样，欲望最初体验时似乎是快乐的，但最终却像是痛苦和束缚轮回的枷锁，因此它类似于金毗果。金毗果只是外皮好看，但内部却充满了毒素，会引发疾病和痛苦，因此，欲望会产生痛苦。胜者之王（佛陀）说它像金毗果一样。应当抛弃这些欲望，因为这些欲望的枷锁将世间众生束缚在轮回的监狱中。正如对上师所说的那样：对于珍贵的耳环、孩子和妻子，无论你有多么强烈的执着，要知道，任何用铁、木头或藤条制成的束缚，都不是牢固的，圣者如是说。这是教诲。为了说明依赖于五种感官对象而产生的欺骗性：那些渴望快乐并努力追求的人们，由于愚痴的力量，依赖于痛苦之因果的锋利武器，从而将自己置于伤害之地。像飞蛾扑火一样，声音、气味、味道和触觉会迷惑众生，鹿、蜜蜂、鱼和大象都与这五种欲望的对象息息相关。所有人都渴望快乐的结果，但只有少数人会在其原因上做出取舍。就像这样，虽然想要获得快乐，却不修善因；虽然想要摆脱痛苦，却拼命地追求恶因，例如贪婪、嗔恨、愚痴、傲慢和嫉妒，这些都是纯粹的苦因的特征。就像舔舐刀刃上的蜂蜜一样，这会将自己置于伤害之地。《入菩萨行论》中说：想要摆脱痛苦，
English
In a certain place, there is a foul odor, and the nine orifices are filled with filth. It is a container for all impure things, difficult to fill. Although covered with skin and adorned, look at it from another perspective. It means that the body emits a foul odor, has an ugly shape, is a receptacle of impure things, can never be satisfied, and the whole body becomes a container for parasites and internal organs, thereby revealing its unwholesomeness. By separating the body and its adornments and looking at them separately, the fire of desire can be extinguished. Similarly, desire initially appears to be pleasurable when experienced, but ultimately it is like a shackle that causes suffering and binds one to samsara, so it is similar to the Kimpā fruit. The Kimpā fruit only has a beautiful outer skin, but the inside is full of toxins, which cause diseases and suffering. Therefore, desires generate suffering. The King of Conquerors (Buddha) said it is like the Kimpā fruit. These desires should be abandoned, because the shackles of these desires bind sentient beings in the prison of samsara. As it is said to the guru: Regarding precious earrings, children, and wives, no matter how strong your attachment is, know that any bonds made of iron, wood, or vines are not strong, as the noble ones have said. This is the teaching. To illustrate the deception that arises from relying on the five sense objects: Those who desire happiness and strive for it, due to the power of ignorance, rely on the sharp weapon of the cause and effect of suffering, thereby placing themselves in a place of harm. Like moths to a flame, sound, smell, taste, and touch deceive beings. Deer, bees, fish, and elephants are all closely related to these five objects of desire. Everyone desires the result of happiness, but only a few make choices about its cause. Like this, although one wants to obtain happiness, one does not practice the cause of virtue; although one wants to get rid of suffering, one diligently engages in the cause of non-virtue, such as greed, hatred, ignorance, arrogance, and jealousy, which are purely the characteristics of the origin of suffering. Like licking honey on the edge of a razor, this places oneself in a place of harm. As it says in the *Bodhicharyavatara*: Wanting to get rid of suffering,