Tibetan
ད་མལ་ན་ཉལ་བཞིན་པར་སྦྲུལ་དུ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྔོན་བྱུང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཡིན་ཞེས་བྱས་པས་དེར་མཚན་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་དང་། གཉིད་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བླངས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡོད་ན་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་འཐོབ་མི་ནུས། འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཤིག་ཡོད་ན་ཚེ་དེར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་པར་བཤད་པས། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོ་ག་ལས་འབྲས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ཀ་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ལས་འབྲས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ཆད་ ལྟ་སྐྱེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །མདོར་ན་མེད་པར་བལྟ་བ་ཉིད། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྔ་ཕྱིའང་། སྟོབས་གང་ཆེ་བ་དེ་སྔོན་ལ་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་མཉམ་ན་འཆི་ཁར་དགེ་སྡིག་གི་སེམས་གང་དང་ཉེ་བ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་ན་རྒྱུན་དུ་གང་ལ་གོམས་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་སྔོན་ལ་སྨིན། གོམས་ཤུགས་ཀྱང་འདྲན་བསགས་པའི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ལས་ཀྱི་འཁོར་བར་ལྕི་གང་དང་། །ཉེ་བ་གང་དང་གང་གོམས་པ། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལས། །སྔ་མ་སྔ་མ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་དང་། མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཐུག་པ་འདྲེས་མའི་ལས་ཏེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི། བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གི་བར་ཐམས་ཅད་དགེ་སེམས་ཁོ་ནས་ཟིན་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་དང་ནམ་ཡང་མ་འདྲེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་སྡིག་སེམས་འདའ་ཞིག་གིས་ཟིན་ཅིང་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་མུ་གཉིས་ཏེ། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་སྨིན་གནག་པ་དང་། ལས་གནག་ལ་རྣམ་སྨིན་དཀར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་། བདག་གི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་ན། མང་པོའི་སྲོག་འགགས་པ་ལའང་ཇི་མི་སྙམ་པས་གཡུལ་སྤྲོད་པའི་ཇུས་རིམ་ལྟ་བུར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འབྱིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་ཚེ་ ཐུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་དཀར་ནག་འདྲེས་མར་སྨིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་ན། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས། བདག་འབྲས་བདེ་བར་འབྱིན་ཡང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཀྱང་། ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཆོལ་པ་ཟུག་པ་སུས་ཀྱང་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་བདག་གིར་བཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བསགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ཆེ་སྙམ་པར་མཆིས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ནི་འབད་རྩོལ་དང་བསླབ་གཉེར་མི་དགོས་པར་མཆིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པར་མཆིས་སོ། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཕལ་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད་ནས་འདུག་གོ །སྨྱོན་པ་རང་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ལྟར་ཚེ་འདིར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཅང་མི་སེམས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་འདུག་གོ །གྱོང་པོ་སྣུམ་རྩིས་འདུལ་ཀྱང་མར་སྐོགས་སྣུམ་གྱིས་འཆིག་པར་འདུག་གོ ཁྱིམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་ཀྱང་ཆོས་དྲེད་སུས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གསེབ་ན་བསྡད་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་ཐ་བ་བཞིན་དུ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་བག་ཙམ་བཙུན་མི་བཙུན་ལ་འཕྱ་སྟེ། རང་རེ་ཁྱི་ལུད་ཀྱི་གསེབ་ན་ཉལ་བ་ མ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཕྱིའི་ཕན་གནོད་མི་ཤེས་པའི་དྲན་པ་གསལ་པོ་ལྐུག་པར་འདུག་གོ །རྒྱུ་དེས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དགེ་བ་ལ་དད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་ཙམ་མོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁྱིམ་པའི་མིག་སྔ་ན་ཚུལ་འཆོས། ཁ་ཅིག་ཟླ་གྲོགས་ཀྱི་སྟབས་ལེགས། ཁ་ཅིག་བཟའ་བཏུང་གི་ངོ་བསྲུང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་སྣང་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ནི་སུའི་ཡང་དྲུང་ན་མི་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །འདྲེས་མའི་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་ཟད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེ
Chinese
现在说的是躺着睡觉变成蛇的故事，以及过去曾经发生过僧人被说是女人，因此改变性别等等的亲身经历，还有一百次转世都变成女人的身体，以及其他次数的两种经历都完整具备的情况。如果注定要堕入恶道的业存在，那么这一世连加行道的忍位都无法获得。如果注定要生于欲界的业存在，那么就无法获得离欲的果位，如果存在注定要生于轮回的业，那么这一世就无法从轮回中解脱出来。因此，不要说因为领悟了心性就不需要仪轨和业果，认为自己领悟了，这恰恰是没有领悟的标志。因为没有领悟心性，才会产生不需要业果的断见。宝鬘论中说：‘说没有业的果报，总的来说就是断见，不是福德，是恶趣。’就像所说的那样。善与恶两种果报成熟的先后顺序也是，力量强大的那个先成熟。如果力量相同，那么临终时与善或恶的心念哪个更接近，哪个就先成熟。如果两者都相同，那么平时习惯哪个，哪个力量大，哪个就先成熟。习惯的力量也按照积累的先后顺序成熟。俱舍论中说：‘业的轮回中，哪个重，哪个近，哪个习惯，哪个先做，这些之中，先前的先成熟。’总而言之，存在着完全是白业，完全是黑业，以及不属于两者混合的业这三种。第一种是，从基础、发心、行为到最终，全部都被善心所占据，并且与恶业从来没有混合。第二种是，基础、发心、行为到最终，全部都被罪恶的心念所占据，并且与善业没有混合。第三种有两种情况：白业的异熟是黑的，以及黑业的异熟是白的。第一种是，不能忍受他人兴盛圆满，只希望自己一方获胜，即使许多人丧命也毫不在乎，像战争的计划一样，进行盛大的供养等等。对于这种情况，异熟果和增上果都会带来痛苦，广
English
Now, it speaks of the story of lying down to sleep and turning into a snake, and the past occurrences of monks being said to be women, thus changing their gender, and so on, as personal experiences. There are also instances of taking the body of a woman for a hundred lifetimes, and other times when both kinds of experiences are fully present. If the karma destined to fall into the lower realms exists, then even the stage of forbearance on the path of application cannot be attained in this lifetime. If the karma destined to be born in the desire realm exists, then the fruit of detachment from desire cannot be obtained. If there is karma destined to be born in samsara, then liberation from samsara cannot be achieved in this lifetime. Therefore, do not say that because one has realized the nature of mind, rituals and karmic results are unnecessary. Thinking that one has realized is itself a sign of not having realized. Because of not realizing the nature of mind, the nihilistic view of not needing karmic results arises. The Garland of Jewels says: 'Saying there is no fruit of karma, in short, is a nihilistic view, not merit, but a bad rebirth.' It is as it is said. Regarding the order in which the fruits of good and evil ripen, the one with greater strength ripens first. If the strengths are equal, then whichever thought of good or evil is closer at the time of death will ripen first. If both are equal, then whichever one is more accustomed to, whichever has greater force, will ripen first. The force of habit also ripens according to the order in which it was accumulated. The Treasury of Knowledge says: 'In the cycle of karma, whichever is heavier, whichever is closer, whichever is more accustomed to, whichever was done earlier, among these, the earlier ones ripen earlier.' In short, there are three types of karma: purely white karma, purely black karma, and mixed karma that does not belong to either. The first is that from the basis, intention, action, to the end, everything is entirely occupied by virtuous thoughts and never mixed with evil karma. The second is that from the basis, intention, action, to the end, everything is entirely occupied by sinful thoughts and not mixed with virtuous deeds. The third has two aspects: the result of white karma is black, and the result of black karma is white. The first is when one cannot tolerate the prosperity and perfection of others, and only hopes for one's own side to win, not caring even if many people lose their lives, like planning for war, making grand offerings, and so on. In this case, both the resultant fruit and the dominating fruit will bring suffering, wide
Chinese
与因相符之果，成熟为寿命短促和享受丰厚的黑白混合之果。二是，若与菩萨之行相结合，商队首领以大悲心，为救护成百上千商人的性命，杀害了持短矛的黑人，其异熟果报是圆满了百万劫的资粮。虽然自果带来安乐，但由与因相符之果，即使现前菩提后，脚上扎入旃檀木刺，也如无人能拔出般地承受业果。因此，在《三摩地王经》中说：“所积之业永不灭，轮回之中成熟黑白果。”我们这些众生的相续，无论看哪种烦恼，都觉得唯有这个最大。从无始以来就习惯了，对于罪恶之业，无需努力和学习。一切行为都担心获得高位。现在虽然佛法如旭日东升般存在，但大多数人都失去了神圣之法的缘分。如同疯子伤害自己性命一样，今生若安乐幸福，便不思罪业，只做对来世有害之事。即使勉强用油来调伏油渣，油渣也会被油浸透。即使用佛法来调伏在家人，也无法调伏任何一个无耻之徒。虽然常与上师相伴，住在佛法之中，但自相续却如石块般坚硬顽固。嘲笑他人稍微不守戒律，却看不到自己睡在狗屎堆里。不明白今生来世的利害，清明的记忆变得愚钝。因此，由于不相信业果，所以用信心来发起善行，百次中也仅有一次。有些人是在家人面前装模作样，有些人是为迎合朋友，有些人是为顾及饮食。在家人似乎是为了安乐、幸福和名声这三者而行事，因此完全清白的善业在任何人那里都不会产生。混合之业稍微少一些。完全是恶业的则非常多。因此，在任何情况下都要好好观察自己的相续，并且要非常相信业果。
English
The result that corresponds to the cause matures into a mixed black and white fruit of short life and great enjoyment. Secondly, if combined with the practice of a Bodhisattva, the leader of a caravan, with great compassion, killed a black man with a short spear to save the lives of hundreds of merchants, the ripening result is the completion of a hundred thousand eons of accumulation. Although the self-result brings happiness, the result corresponding to the cause is that even after manifest enlightenment, like a thorn of sandalwood stuck in the foot, the karmic result is endured as if no one can pull it out. Therefore, in the Samadhiraja Sutra, it is said: "The accumulated karma will never be destroyed, in samsara, black and white fruits will ripen." In the minds of us sentient beings, no matter which affliction we look at, we think only this one is the greatest. From beginningless time, we have been accustomed to it, and for sinful actions, no effort or study is needed. All actions are feared to attain high status. Now, although the Buddha's teachings exist like the rising sun, most people have lost the opportunity for the sacred Dharma. Like a madman harming his own life, if this life is happy and joyful, one does not think of sinful deeds, but only does things that are harmful to future lives. Even if one tries to subdue oil dregs with oil, the oil dregs will be soaked with oil. Even if one tries to subdue a householder with Dharma, no shameless person can be subdued. Although one always accompanies the lama and lives in the midst of the Dharma, one's own mind seems as hard and stubborn as a stone. One mocks others for being slightly unchaste, but does not see oneself sleeping in a pile of dog feces. Not understanding the benefits and harms of this life and the next, clear memory becomes dull. Therefore, because of not believing in karma and its results, the motivation to engage in virtuous deeds with faith is only occasional, one in a hundred times. Some people pretend in front of householders, some people cater to friends, and some people protect their reputation for food and drink. Householders seem to act for the sake of happiness, joy, and fame, so purely white actions do not arise in anyone's presence. Mixed actions are slightly less. Completely black actions are very many. Therefore, in all circumstances, one must carefully examine one's own mind and have great faith in karma and its results.
Tibetan
ས་པས་དགེ་སྡིག་གི་སྔོ་བགྲང་བྱེད་པ་བྲམ་ཟེ་སྨྲ་མཁན་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་དབུལ་པོ་དེས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱ་རུ་བཏུན་ན་ཐ་མར་བཤིག་ཏུ་བཏུབ་པ་བཞིན། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱང་དང་པོ་བསག་ཏུ་བཏུབ་ན་ཐ་མར་བཤགས་སུ་ཅིས་མི་བཏུབ། ཁྱད་པར་འཆབ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་བཞིན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དེ་གཉེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལྟར་ཁོང་པར་དུག་སོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བཤལ་སྐྱུགས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གྲྭ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་བཞིན་པའི་སྟེང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ནི་དབུགས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡང་འདུ་བྱེད་བསླ་ན། དེའི་གཉེན་པོར་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་ རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཕྱག་དང་། བསྐོར་བ་དང་། སྨྲེ་སྔགས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འཇིགས་པ་དྲན་པས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་དཀར་པོའི་ལས་ཅི་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རྔན་དུ་སྤུངས་པའམ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཤ་སེན་མོས་ནོན་པ་ཙམ་རེ་བཅད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བཏང་ན་ནི་འདི་ལས་ལྡོག་གོ་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །མགོ་བོ་བརྡུངས་པར་བྱས་ཀྱང་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ཡུལ་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཆོགས་བཤད་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྟེན་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་འདོད་ཆགས་ཅན། རང་གི་ཆུང་མ་པུནྡ་རི་ཀ་དང་བྲལ་ན་ཐང་ཅིག་ཀྱང་དགའ་བ་མི་མྱོང་ངོ་། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ