Tibetan
་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། དེའི་རྟེན་གཞིའང་ནང་གི་ཁམས་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྤྱི་མདོ་ལས། ལུས་རགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། ངག་ཕྲ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཆེས་ཕྲ་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་གསུམ་ན་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་གནས་སོ། །ཞེས་རྟེན་ཡིད་དང་བརྟེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འདི་གསུམ་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་དང་། ཕྱེད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུང་ཞིང་། གསུམ་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ། འབྲིང་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས། ཆེན་པོ་དང་ཞེ་སྡང་གི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ། དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་ང་རྒྱལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལྷ་མི་གཉིས། ཕྲག་དོག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དགེ་བས་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལའང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་རྫོགས་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས་ ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་རྫོགས་པ་སྟེ་མུ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷ་མིའི་རྟེན་ལ་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་མཐའ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞིང་དབང་ཐང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངན་སོང་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མནར་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དུད་འགྲོའམ་ཡི་དྭགས་གཟུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཁ་ཅིག་གོ །དེའང་ལས་གཅིག་གིས་ལུས་གཅིག་ལས་མི་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པའང་ཡོད། ལས་དུ་མས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པའང་ཡོད། ལས་དུ་མས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པའང་ཡོད་དེ། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་ཚངས་པར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་བདག་ནི་བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ལན་བདུན་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟར་ཡང་ཤཱཀྱ་ཕྱུག་པོར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དུ་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ལ་སྡིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང་། བཞི་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་སྡེ་ལྟ་བུ་ལས་དུ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་གསོས་ནས་ལུས་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ལས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་དང་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་། མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་སྟེ་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། དང་པོ་ནི་གཡུལ་ འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཕ་རོལ་གྱི་མངར་ཐང་ཕྲོག་པ་དང་། དགྲ་ཟླ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། གཞན་གྱིས་རང་སྲིད་ལ་གཙེས་ནས་སྲོག་བསྲུང་བ་དང་། སྲིད་སྡེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་དོགས་པས་སྐྲག་སྟེ། ལས་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ། འགྱོད་བཞིན་དུ། དབང་མེད་དུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཚང་བས་ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པ་གྲུབ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུས་དུས་རིང་མོ་ནས་བློ་ལ་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་། དོན་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱང་སྐྱེས། གནོད་པ་ཡང་བློ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཀུན་སློང་བཏང་སྙོམས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་སོ། །དེའང་མཛོད་ལས་ནི། གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནོ། །ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དུ་མ་མིན། །ཞེས་འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་གྱིས་དུ་མ་མི་འཕེན། རྫོགས་བྱེད་ལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འཕེན་བྱེད་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་མི་འཕེན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་རྟགས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔའི་ལྕི་ཡང་གིས་རིགས་པས་གཞལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་དང་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆ་འཛིན་པའི་གནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཐོག་མར་དོ་ཟླ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་འབར་ཞིང་བསྲེག་པ་ཡི། །གཉེན་པོར་ཆས་པ་ཆུ་ལས་གཞན་མེད་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསླུས་ཤིང་སྤངས་པ་ཡི། ། སྡིག་ཆེན་དེ་ལ་དོ་ཟླ་རྙེད་པ་མིན། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུར་གཏོས་ཆེ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགས་སུ་ཡོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་པའམ། བསྐུར་ཞིང་བརྙས་པ་བྱས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་དཀོར་ལ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་ནི་བཤགས་ཡུལ་ལ་ཉམས་པས་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་གསོ་ཐབས་མེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆུ་ཡིན་ལ། ཆུ་དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བསྩལ་ནས་མེས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བསྐམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་མེ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་བྱུང་ན་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་དགོས། གང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་བཤགས་པ་ཐུན་མོང་བས་མི་འདག །གང་བཤིག་པ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་ཆེ་ལ་མང་བ་བཞེངས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་འབྱོར་ན་གཞན་བཞེངས་པའི་རོགས་དན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུན་ཆད་འདྲིས་པར་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་ཉོ་ཚོང་དང་གཏའ་མར་བཅུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་བཤིག་པ་ལ་སོགས་ལའང་དེའི་ཉིས་ལྡབ་བཞེངས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དཀོར་ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ། སྡེ་གཟུགས་པ་དང་། དེའི་གཡོག་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱའོ། །དེའང་མེ་ནི་མིའི་བསོད་ནམས་ ཡིན་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉེ་ན་འཆིག་པ་བཞིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གཞག་པ་ལ་ནི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་སྤོང་། དེ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་ཅན་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་བྱུང་ངོ་། །མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཚད་མེད་བསམས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས། དེར་ཡང་མེས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འདོང་ཞིང་དེར་ཡང་ཞེས་སྔར་བཞིན་བསྟན་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བསྐལ་བའི་བར་དུ་ལས་དེ་མྱོང་བར་གསུངས་པས་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་མ་བརྟགས་པ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་ཇི་མི་སྙམ་
Chinese
也是一切痛苦的根源。而它的基础就是内在的三界，如《总经》所说：粗大的身体是欲界，细微的语言是色界，极细微的意是无色界。在这三座城市里，住着圣洁的觉性童子。这也就显示了所依是意，能依是自生智慧的差别。这三者以粗细的差别而被称为显现、半显现和不显现的城市。这样，三者之上为三种痛苦所煎熬，从三者所生的小恶业和愚痴之业导致畜生，中等恶业和贪欲之业导致饿鬼，大恶业和嗔恨之业导致地狱，善业福德分和与我慢相应的导致天人和人，与嫉妒相应的善业导致非天，这样就形成了高低不同的处境。如此形成也有善恶二业的牵引和圆满的差别：牵引的是善业，圆满的是善业而圆满；牵引的是善业，但圆满的是恶业而圆满；牵引的是恶业，圆满的是恶业而圆满；牵引的是恶业，但圆满的是善业而圆满，共有四种情况。第一种是天人具有种姓、相貌、财富等一切圆满。第二种是，虽然生于善趣，但根肢不全，权势微弱等等，遭受痛苦。第三种是，生于任何恶趣，完全遭受痛苦的折磨。第四种是，有些畜生或饿鬼具有圆满的相貌和财富。其中，有一种业只能牵引一个身体，也有一种业能牵引多个身体，也有多种业牵引一个身体，也有多种业牵引多个身体，这取决于牵引之因的力量和能力的大小。其中，第一种情况就像是对自己的孩子生起慈悲心的已婚妇女；第二种情况就像是圣者玛阿嘎嘎，因为我以唯一的福德成熟，七次转生为三十三天之神，现在仍然是释迦族的富人。
English
is also the root of all suffering. And its basis is the inner three realms, as stated in the 'General Sutra': The coarse body is the desire realm, the subtle speech is the form realm, and the extremely subtle mind is the formless realm. In these three cities dwells the sacred child of awareness. This also shows the difference between the dependent mind and the self-born wisdom that relies on it. These three are called the city of appearance, semi-appearance, and non-appearance, according to the distinction of coarse and subtle. Thus, the three are tormented by the three sufferings, and the small non-virtuous deeds and ignorance arising from the three lead to animals, the medium non-virtuous deeds and desire lead to hungry ghosts, the great non-virtuous deeds and hatred lead to hells, the virtuous deeds and meritorious shares and the corresponding pride lead to gods and humans, and the virtuous deeds corresponding to jealousy lead to demigods, thus forming high and low situations. Even in such formation, there is a difference between the pulling and completion of the two deeds of good and evil: what pulls is the virtuous deed, and what completes is the virtuous deed; what pulls is the virtuous deed, but what completes is the non-virtuous deed; what pulls is the non-virtuous deed, and what completes is the non-virtuous deed; what pulls is the non-virtuous deed, but what completes is the virtuous deed, there are four situations. The first is that gods and humans have all the perfections of lineage, appearance, wealth, etc. The second is that although they are born in happy realms, they suffer from incomplete faculties and limbs, and weak power. The third is that they are born in any of the evil realms and are completely tormented by suffering. The fourth is that some animals or hungry ghosts have perfect appearance and wealth. Among them, there is one karma that can only pull one body, and there is one karma that can pull many bodies, and there are many karmas that pull one body, and there are many karmas that pull many bodies, which depends on the strength and ability of the pulling cause. Among them, the first situation is like a married woman who has compassion for her child; the second situation is like the noble Ma-a-ga-ga, because I matured with the only merit, I was born seven times as the god of the Thirty-Three, and now I am still a rich man of the Shakya clan.
Chinese
像“生”等。第三种是，天授由于多生累积的业，使比丘的身体成为罪恶的行者。第四种是，像圣者近护那样，由多种因缘滋养而形成多个身体，这只有经部宗以上才承认。像这样，有做了业而未积累，有积累了而未做业，有做了且积累了，有未做也未积累，分为四种情况。第一种，以战争为例，即使没有任何夺取对方财富和使敌人衰败的想法，但由于他人侵犯自己的领土而保卫生命，或者担心以如法的方式治理国家会受到阻碍而感到恐惧，因此不情愿地、后悔地、不由自主地进行的行为，虽然是做了业而未积累，但其本质是非常强大的罪恶之业，并且具备各种同类因，因此一个业可以投生多个身体。第二种是，像说谎一样，虽然从很久以前就在心中接受了，但实际上并没有说出来。第三种是，既产生了害心，也只是满足于造成伤害。第四种是，由于动机是舍弃，所以无法产生成熟的果报，因此是不确定的业。对此，《俱舍论》中说：“一之生唯一牵，圆满作者非众多。”意思是说，一个牵引者只牵引一个生命，不会牵引多个。虽然圆满作者有很多，但多个牵引者不会只牵引一个生命。但在这里，是通过五种方式的轻重，如征兆和执着等，用理智来衡量的。通过这些，了解了善与不善的业，以及业的果报是依赖和产生的道理之后，现在为了确定业的真实道路，首先讲述依靠无与伦比的皈依境的方法：就像火燃烧和焚烧一样，如果没有水以外的对治品，那么欺骗和舍弃三宝的巨大罪恶，就无法找到对治的方法。像这样，业的果报像大海一样没有边际，其中像摩羯鱼一样巨大的是依靠三宝。
English
Like "birth" and so on. The third is that Devadatta, due to the karma accumulated over many lifetimes, caused the body of a monk to become a sinful practitioner. The fourth is that, like the venerable Nearsde, many bodies are formed by being nourished by many causes, which is only accepted by the Sutra School and above. Like this, there are those who have done karma but not accumulated it, those who have accumulated it but not done it, those who have done and accumulated it, and those who have neither done nor accumulated it, divided into four categories. The first, taking war as an example, even if there is no intention to seize the wealth of the other party and weaken the enemy, but because others invade one's own territory to protect life, or fear that governing the country in a righteous way will be hindered, so reluctantly, regretfully, involuntarily, the act of doing karma but not accumulating it, although its essence is a very powerful sinful karma, and it has various similar causes, so one karma can give rise to multiple bodies. The second is, like lying, although it has been accepted in the heart for a long time, it has not actually been spoken. The third is that both harmful thoughts arise, and one is only satisfied with causing harm. The fourth is that, since the motivation is abandonment, it cannot produce a mature result, so it is an indeterminate karma. In this regard, the Treasury of Knowledge says: "One birth pulls one, the complete maker is not many." It means that one puller only pulls one life, not many. Although there are many complete makers, multiple pullers will not only pull one life. But here, it is measured by reason through the lightness and heaviness of the five ways, such as signs and attachments. Through these, after understanding the good and non-good karma, and the principle that the result of karma is dependent and arising, now, in order to determine the true path of karma, first explain the method of relying on the incomparable refuge: Just as fire burns and incinerates, if there is no antidote other than water, then the great sin of deceiving and abandoning the Three Jewels cannot find a remedy. Like this, the result of karma is like an ocean without end, and the one that is as huge as a makara fish is relying on the Three Jewels.