Tibetan
ད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་གནས་གཅིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་བཞིན་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཀྲལ་ལོ། །ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་ནི། རྙེད་ལ་བརྐམ་ཞིང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྲེད། སྙན་པ་ལྷུར་ལེན་བསྟོད་ན་ཁོངས་འགྱུར་ལ། །གང་ལས་ཅིག་ཤོས་བཞི་ཡིས་སྨ་བབ་པའི། །བྱིས་པ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་བསླུས། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྙེད་པའི་ཆོས་ལ་བསྐམ། བདེ་བའི་ཆོས་ལ་སྲེད། སྙན་པའི་ཆོས་ལྷུར་ལེན། བསྟོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་རྙེད་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། སྨད་པ་སྟེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་བཞིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དོ། ། དེའང་འཕགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པས་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་ན། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན་འགྲལ་བས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྙེད་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ལ་ཡིན་གྱིས། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྙན་པ་དང་སྨད་པ་ནི་ལྐོག་དང་ལྐོག་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་བསྡུ་ན་འཇིག་
Chinese
而且，圣者导师（འཕགས་པ་，梵文：ārya，圣者）也说：“为了婆罗门、比丘、天和客人，以及父母和妃嫔，为了眷属，不要作恶，没有地狱的异熟果报。” 对此，有一个消除疑惑的地方。如果为了婆罗门等而作恶，会变成不希望异熟果报的人，为什么不会立刻成熟呢？对此，提到“恶业无论做了什么”等，意思是说，虽然恶业不会立刻受到惩罚，但是当死亡来临时，恶业的果报会显现出来。这是导师大慧（བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་，梵文：Mahāmati）的解释。 此外，为了说明安住于世间法就无法生起圣道，（经中说）：贪求利养，只爱快乐；专心听好话，受到赞扬就心满意足；由于其中一种，就会被另外四种所伤害；这些孩童被世间法所欺骗。 像这样，世间有八种虽然不是殊胜的法，但却被称为世间法：贪求利养之法，喜爱快乐之法，专心听好话之法，因赞扬之法而感到满足，以及与此相反的未得到利养、不快乐、不好听的话和诽谤，这四种使人心不悦，这八种法是欺骗孩童的法。 如果以圣者的论典及其注释来衡量词义的范围，那么《亲友书》中说：“世间智者说，得与不得，乐与不乐，悦耳与不悦耳，赞扬与诽谤，这八种世间法，请您让我心不为所动，保持平静。”解释这段话的意思是，这里的世间法是指以得到或未得到等为对境的快乐和不快乐，而不是指得到等本身，因为圣者也有这些。因此，应该理解为由于对境的缘故，世间法有八种。其中，不悦耳和诽谤应该从隐蔽和非隐蔽的区别来理解。总而言之，
English
Moreover, the noble teacher (འཕགས་པ་, Sanskrit: ārya, noble one) also said: "For the sake of Brahmins, monks, gods, and guests, as well as parents and consorts, and for the sake of retinues, do not commit evil, there is no share in the ripening of hell." Regarding this, there is a point to dispel doubts. If committing evil for the sake of Brahmins, etc., would turn one into someone who does not desire the ripening of karma, why wouldn't it ripen immediately? In response to this, it is mentioned, "Whatever evil deeds are committed," etc., meaning that although evil deeds are not punished immediately, the fruits of evil deeds will manifest when death approaches. This is the explanation of the teacher Mahāmati (བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་, Sanskrit: Mahāmati). Furthermore, to show that the noble path does not arise when abiding in worldly dharmas, (it is said in the scriptures): Greedy for gain and only craving pleasure; focusing on pleasant words and becoming arrogant when praised; because of one of these, one is afflicted by the other four; these children are deceived by worldly dharmas. Like this, there are eight things in the world that are not noble dharmas, but are known as worldly dharmas: being greedy for gain, craving pleasure, focusing on pleasant words, becoming filled with pride by praise, and the opposites of these—not gaining, being unhappy, unpleasant words, and slander—these four cause unhappiness, and these eight dharmas deceive children. If we measure the scope of the meaning of words with the noble scriptures and their commentaries, then the Letter to a Friend says: "The wise of the world say that gain and loss, pleasure and pain, pleasant and unpleasant, praise and blame, these eight worldly dharmas, please make my mind not be moved by them, but remain calm." Explaining the meaning of this is that the worldly dharma here refers to happiness and unhappiness that are directed towards gaining or not gaining, etc., and not towards gaining, etc., themselves, because even noble ones have these. Therefore, it should be understood that due to the object, there are eight kinds of worldly dharmas. Among them, unpleasantness and slander should be understood from the distinction between hidden and non-hidden. In short,
Tibetan
རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱུང་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་། མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མགོ་མ་སྙོམས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པས་ཀྱང་ངན་སོང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། རིགས་གཟུགས་དབང་ཐང་ལ་སོགས་འཕང་བསྟོད་ཅིང་། །སྙོམ་ལས་འཕྱེ་བོའི་ཕག་ཏུ་ཡིབས་པ་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་རུངས་སློང་བ་རྣམས། །དཀའ་ཐུབ་དཔལ་ལ་སྡང་བའི་སྲིན་པོར་འགྱུར། །བརྐམ་ ཆགས་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཡོ་སྒྱུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །གཞན་དག་རྨོངས་བྱས་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ན་ཡང་། །གནོད་ཆེན་དེ་ནི་རང་གི་ཁོང་དུ་ཞུགས། །ཞེས་ཚིག་གི་རྒྱན་བསྡེབ་པ་ལ་དོན་བསྐོར་ནས་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། དབང་ཐང་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། ཐོས་པས་རྒྱགས་པ་དང་། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མགོ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྙོམས་ལས་སམ། ལེ་ལོའི་གདོན་འཕྱེ་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྡང་བའི་སྲིན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཡིན་ལ། བརྐམ་པ་ནི་སྐྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་རང་གི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆགས་པ་ནི་བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་མི་བརྟན་པ་གྱ་གྱུའི་འདུ་ཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་གཡོ་དང་། གཞན་བསླུ་བ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་པོས་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ཤིང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གྲགས་ཀྱང་། དེ་ནི་དུག་ལྡན་གྱི་བཟའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དགྲ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམས་ལས་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་ལང་ཚོ་དང་། །དབང་ཐང་ཆེ་བས་རྒྱགས་པ་དགྲ་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ བཞིན་ནོ། །
Chinese
如果对由这八种有缘之法所生的四种分别念，如得到等感到心安，对得不到等四种不感到不安心，如果不能做到心态平和，那么对于因果的取舍，细微之处也无法做到。这表明，仅仅安住于世间法，是无法生起圣道的。此外，执着于另外十三种世间法，贪恋恶行，也会造就堕入恶趣的因。对此的阐述是： 种姓美貌与权势，高抬自诩傲气扬， 懒惰懈怠如鬼魅，潜藏其中暗自狂， 狂妄自大心难驯，此等皆成魔罗样， 憎恨苦行之荣光。 贪恋执着心力坚，狡诈如藤蔓缠绵， 迷惑他人护自身，剧毒已入己心田。 这是以词藻修饰，围绕意义而说的。也就是说，以种姓骄傲，以美貌骄傲，以权势骄傲，以博学骄傲，以青春骄傲，这五种形态高抬自己。与精进相违的懒惰，或者像懒惰的鬼魅一样潜藏在行为举止中。认为自己获得了不应获得的特殊利益，生起狂妄的傲慢。憎恨苦行之荣光的魔罗，就是贪欲和嗔恨。贪婪是不顾一切地执着于自己的圆满，执着是贪恋自我和享乐。这些使内心受到压制，思想极不稳定，与虚假的认知相伴的欺骗，以及习惯于欺骗他人就是虚伪。像这样，虽然依靠这十三种行为保护自己，迷惑他人，在世俗中被认为是与众不同，但这就像将有毒的食物吞入腹中一样，对自己有很大的危害，应当像对待敌人一样看待。如《亲友书》中所说：悭吝虚诳与贪欲，懈怠傲慢嗔恚炽， 种姓美貌与博学，青春权势所生慢，当视如仇应远离。 正如所说的那样。
English
If one feels content with the four kinds of conceptual thoughts arising from these eight conditioned dharmas, such as gaining, and does not feel uneasy with the four kinds such as not gaining, if one cannot maintain a balanced mind, then one cannot even discern the subtle aspects of accepting and rejecting cause and effect. This shows that merely abiding in worldly dharmas cannot give rise to the noble path. Furthermore, clinging to the other thirteen worldly dharmas and being attached to evil deeds also creates the cause for falling into the lower realms. The explanation for this is: Lineage, beauty, and power, exalting oneself and raising arrogance, Laziness and indolence, hiding in the guise of a ghost, Arrogance and conceit, stirring up the unruly, All these become demons, hating the glory of asceticism. The power of greed and attachment is strong, Cunning like a vine that entangles, Even if one deludes others and protects oneself, That great harm enters one's own heart. This is explained with embellished words, revolving around the meaning. That is to say, being proud of one's lineage, proud of one's beauty, proud of one's power, proud of one's learning, and proud of one's youth—these five forms exalt oneself. Laziness, which is contrary to diligence, or lying dormant in one's behavior like a ghost of laziness. Thinking that one has obtained a special benefit that should not be obtained, giving rise to arrogant pride. The demon who hates the glory of asceticism is none other than desire and hatred. Greed is clinging to one's own perfections without regard for anything else, and attachment is craving for self and enjoyment. These suppress the mind, making thoughts extremely unstable, deception accompanied by false cognition, and being accustomed to deceiving others is hypocrisy. In this way, although relying on these thirteen actions to protect oneself and delude others is considered extraordinary in worldly customs, it is like swallowing poisonous food, causing great harm to oneself and should be regarded as an enemy. As it is said in the *Letter to a Friend*: Miserliness, deceit, and greed, indolence, arrogance, and intense hatred, Pride born of lineage, beauty, learning, youth, and power, View them as enemies and keep them far away. Just as it is said.