Tibetan
དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་མཆིས། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས། འདུ་བྱེད་མ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོན་པ་ཉིད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མེད་ཅེས་བློ་ཡིས་བཀག་པ་ན། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་ལྷག་པར་འགལ། །ཅང་མེད་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཞིག་བློ་བུར་དུ་བསྒོམ་པ་བྱར་མེད་དེ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ འགྲིབ་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སམ་གཞི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་ཕམ་མགོན་པོས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གཞིའི་གཤེས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །བལྟ་ཞེས་བྱ་བའང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ངང་ལས་མ་གཡོས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ཡི་མདུན་ན་བློ་དང་ནི། །ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མིན། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོས་མའི་ཆོ་གས་མ་བསླད་པ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་མི་རྟོག་ཀྱང་དམུས་ལོང་ལྟར་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པའམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་བལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས
Chinese
无有，因为是无为法，所以超离了八识聚。如《母经》中说：修习般若波罗蜜多，就是修习虚空；虚空中没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。乃至没有佛。以及《摄颂》中说：诸色皆不见，诸受亦不见，想亦无可见，心亦不可见，何者识与心，意亦无可见，如是如来宣，此乃见法者。这也是为了显示遮止四边生起的誓言，虽然应成派中观的观点是这样，但如果用理智否定说没有，就与智慧本身更加相违背。并非什么都没有的断灭，而是身和智慧一切的宝藏。如是说，像这样遮止了有的边之后，就不能突然观修一个没有的东西，因为本来就是自性清净的，所以诸蕴是空性的，刹那生灭，所以不是常恒的。因为不住于任何处所，所以是无相的。刹那生灭，所以是无愿的，安住于三解脱门，是如来一切身和智慧的来源或基础。弥庞仁波切说：此中无有任何应遣除，无有丝毫应安立。如此确定了基的行相之后，以正确的智慧观察正确的实相，正确地见到实相就能解脱。因为个别的分别智慧超离了凡夫的思维范畴，所以在现证时安立为中观的见解。如《宝积经》中也说：善现，心若被完全寻找就不可得，凡是不可得的，就是不可见的。因此，自性清净的，以正确的智慧观察正确的实相，所谓的观察也只是名言，不离本性是最好的修习。在这种境界前，一切的理智和作意都无法存在。其中，自性清净是没有被造作所染污的，以法性本身不缘其他对境，但也不是像盲人一样没有聚集因缘，也不是像被睡眠所蒙蔽一样，也不是无想定。
English
Devoid. Because it is unconditioned, it transcends the eight aggregates of consciousness. As it says in the Mother Sutra: "The practice of the Perfection of Wisdom is the practice of space. In space, there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness." And so on, up to "there is no Buddha." And in the Compendium it says: "Forms are not seen, feelings are not seen, perceptions are not seen, and mind is not seen. That in which consciousness, mind, and intellect are not seen, the Thus-Gone One said, 'This is seeing the Dharma.'" This is also to show the vow to prevent the arising of the four extremes, although this is the view of the Prasangika Madhyamaka. However, if one negates with the mind by saying "there is not," it is even more contradictory to wisdom itself. It is not nihilistic annihilation, but the treasury of all body and wisdom. It is said that, like this, after negating the extreme of existence, one cannot suddenly meditate on something that does not exist, because it is primordially pure by nature, so the aggregates are empty and momentary, so it is not permanent. Because it does not abide in any place, it is signless. Because it arises and diminishes in an instant, it is wishless. Abiding in the three doors of liberation is the source or basis of the great body and wisdom of the Thus-Gone Ones. Mipham Rinpoche said: "In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established." After thus establishing the nature of the ground, "look correctly at the correct reality, and seeing correctly, one is liberated." Because the individual discriminating wisdom transcends the realm of ordinary beings' minds, it is established as the view of the Middle Way when it is realized. As it also says in the Jewel Heap Sutra: "Subhuti, if the mind is completely sought, it cannot be found. Whatever cannot be found is invisible." Therefore, with the self-nature being completely pure, look correctly at the correct reality. The so-called looking is also merely conventional. Not moving from the natural state is the best meditation. In front of that, all intellect and attention do not exist. In that, self-nature purity is unadulterated by artificial rituals. By the very nature of reality, it does not conceptualize other objects, but it is not like a blind person without the gathering of conditions, nor is it like being obscured by sleep, nor is it a state of unconscious absorption.
Tibetan
་པར་འཇུག་པ་བས་ཀྱང་ལྡང་བས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་ཤིང་། བདག་མེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འདོད་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་གི་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་གཟིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་ གཞག་པའང་། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྷ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བའི་ཚུལ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་ཤར་སྙིང་གི་མདོ་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས། བལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བློའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ལ་འདོད་དེ། འོད་སུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མ་ཡིན་ པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་སོགས་
Chinese
比之于著述更为重要，因此在一切行为中，安住于真如瑜伽，并渴望与无我之义相联系。如此以智慧进行分别观察时，将证得真实的智慧，见道，一切法皆不可见，如《中品般若经》所说：“不见任何事物之义，即是见。”又说：“何为真实之见？即不见一切法。”因此，建立如此见解之名相。《入行论》中说：“因此，了知自他皆空性，瑜伽士解脱得安乐。”如是以真实的智慧了知一切法皆无自性，并以随观解脱之方式，随观那五蕴亦皆自性空，而得清净。如是与《般若心经》之义相结合。虽然如此，若对“见”这个词语进行推敲，则彼时它将变成无作意之空性，从而使心识的状态变得极其恶劣。并非自性存在，而是由世俗的、具有分别识者所安立的空性，将成为有生之支分。为何如此呢？因为所谓的“中观道之个别观察”，在究竟的境界中，被认为是无分别识的。《光胜请问经》中说：“光胜，此外，对于色，既不个别地认为它是常，也不个别地认为它是无常，这被称为在中观道上对诸法的个别观察。光胜，所谓‘常’，这是一个边。所谓‘无常’，这是第二个边。这两个边的中间是什么呢？那是不可分析的，不可指示的，无所依赖的，非显现的，无分别识的，无处所的。光胜，这就是在中观道上对诸法的个别观察。光胜，所谓‘我’，这是一个边。所谓‘无我’，这是第二个边。光胜，所谓‘有’，这是一个边。所谓‘无’，这是第二个边。这两个边的中间是什么呢？那是不可分析的，不可指示的，无所依赖的，非显现的，无分别识的，无处所的。光胜，这就是在中观道上对诸法的个别观察。”等等。
English
It is more important than writing, therefore, in all activities, abide in the yoga of suchness, and desire to be connected with the meaning of selflessness. Thus, when discriminatingly examining with wisdom, one will attain true wisdom, the path of seeing, where all phenomena are invisible, as stated in the Intermediate Mother Sutra: "The meaning of not seeing anything is seeing." It also says, "What is true seeing? It is not seeing all phenomena." Therefore, the term for such a view is established. In the Engaging in Bodhisattva Deeds, it says: "Therefore, by understanding that self and others are empty, the yogi will be liberated and attain happiness." Thus, with true wisdom, realize that all phenomena are without inherent existence, and in the manner of following liberation, follow the contemplation that those five aggregates are also inherently empty and pure. Thus, combine it with the meaning of the Heart Sutra. However, if one scrutinizes the word "seeing," then at that time, it will become emptiness without attention, thereby making the state of mind extremely unpleasant. The emptiness that is not inherently existent but is established by conventional, discriminating beings will become a branch of existence. Why is that? Because the so-called "individual examination of the Middle Way" is considered to be without discrimination in the ultimate state. In the Light Victorious's Questions Sutra, it says: "Light Victorious, furthermore, regarding form, neither individually thinking of it as permanent nor individually thinking of it as impermanent is called individual examination of phenomena on the Middle Way. Light Victorious, the so-called 'permanent' is one extreme. The so-called 'impermanent' is the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is that which is unanalyzable, un-indicatable, without support, non-manifest, without discrimination, without a place. Light Victorious, this is individual examination of phenomena on the Middle Way. Light Victorious, the so-called 'self' is one extreme. The so-called 'selflessness' is the second extreme. Light Victorious, the so-called 'exists' is one extreme. The so-called 'does not exist' is the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is that which is unanalyzable, un-indicatable, without support, non-manifest, without discrimination, without a place. Light Victorious, this is individual examination of phenomena on the Middle Way." And so on.