Tibetan
ཀྱི་ལྡོག་པའང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བ་མ་རིག་པ་ཉིད་ལྡོག་པས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དབང་མེད་དུ་འགགས་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཟད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མ་རིག་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་བས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བལྟོས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ པར་མཐོང་བ་དེས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འགོག་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བའི་བློའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མ
Chinese
并且，通过听闻、思惟、修习的智慧，使自相续串习，仅仅依赖于此，就能使一切遍计所执、分别、不如理作意以及执著为我的见解等，所有生起的根本——无明止息。由于无明止息，轮回的根本——行等其他支分也会不由自主地止息，进入到灭尽生死的因，从而从轮回的苦海中解脱。《根本慧论》中说：“无明若灭尽，则诸行亦不生，无明灭尽者，由慧观彼谛。彼与彼灭故，彼与彼不生，唯苦聚生者，如是皆永灭。”如是，一切法本体无有差别，观待于缘起而成立的体性，正确地见到此，就能使幼稚的智慧者，由于对无自性的事物产生强烈的执著，而在轮回中不断流转并遭受痛苦。并且，通达以集为所缘的法也是无我的，从而使对五蕴进行分别的识，自然而然地在无生之中止息。《圣宝云经》中说：“何为菩萨善巧于无我？善男子，于此，菩萨以正慧分别色，分别受、想、行、识。彼分别色时，不见色之生，不见集，不见灭。如是，受、想、行、识之生亦不见。彼亦以胜义谛安住于无生之慧，而非以异体性。”因此，以胜义谛而言，涅槃也是依赖于因缘而显现的智慧之相，是寂灭的。见到一切法无我、无自性的道路，是未见之大见，如经中所说：“未见即是殊胜见。”《圣楞伽经》中说：“其他诸法皆依赖于因缘而生。”
English
Moreover, by cultivating the mindstream with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, and relying solely on this, one can cease all conceptualizations, discriminations, improper attention, and views that cling to a self. By ceasing ignorance, which is the root of all arising, the other branches of cyclic existence, such as karma, will cease involuntarily. By exhausting the cause of entering into the state of death, one will be liberated from the ocean of cyclic existence. As it is said in the Root Wisdom Treatise: "If ignorance ceases, then actions will not arise. The cessation of ignorance is through meditating on that truth with wisdom. Because that and that cease, that and that do not manifestly arise. Only the aggregate of suffering, thus, is completely extinguished." Thus, all phenomena are of the same essence, and seeing the nature of dependent arising as it truly is allows those with childish minds, who are attached to things that lack inherent existence, to wander in cyclic existence and suffer. Furthermore, by realizing that the dharma focused on the origin is also without self, the discriminating consciousness that distinguishes the five aggregates ceases naturally in the state of non-arising. As it is said in the Holy Cloud of Jewels Sutra: "How does a Bodhisattva become skilled in non-self? Son of noble family, here, a Bodhisattva discriminates form with correct wisdom, and discriminates feeling, perception, formation, and consciousness. When he discriminates form, he does not see the arising of form, he does not see the origin, he does not see the cessation. Likewise, he does not see the arising of feeling, perception, formation, and consciousness. He abides in the wisdom of non-arising in the ultimate sense, not through a different entity." Therefore, in the ultimate sense, Nirvana is also the aspect of wisdom that depends on conditions and is pacified. Seeing the path of all phenomena as without self and without inherent existence is called the great seeing of the unseen, as it is said in the sutra: "The unseen is the supreme seeing." As it is said in the Holy Lankavatara Sutra: "Other phenomena depend on conditions."
Tibetan
ཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཐར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ། །བསམ་པས་ གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ལྟར་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་བ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་དུ་འབྱོར་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་གང་ཞིག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དེ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱམས་པར་བྱ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྟབས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེས་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །བསྒོམ་པའི་དོན་དང་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ནི་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ། དམིགས་པ་ལས་འདས་པ། ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། ཐ་མར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་
Chinese
看到后转为从悲伤中解脱的智慧，因为没有看到法无我，所以那些大智慧者没有解脱。如是宣说。如此将显现确立为无生，以思考来确定它的自性，对于了知的法性，被称为修慧。如是圣者宝云经中说：如此以思慧分辨真实的意义差别后，为了现证它而生起修慧。仅仅听闻等不能现证意义。如是宣说。其中，自性了知是现证的道，将一切法无自性的意义本身执持为修慧。圣者摄经中说：诸法无自性，完全了知者，即是行持殊胜般若波罗蜜多。因此，修慧是见到法无我，并且以自性而安住于无自性的意义，从而见到无显现的智慧。对此，虽然不能以有实和无实的作意之心来修习，但对于本来就自性清净解脱的智慧界，安住于正念，这就被称为修习。圣者二谛经中说：它在胜义中非常无实，但在世俗中也要修道。以及，定解宝王经中说：你应慈爱地理解它。如是宣说，因此，安住与修慧是相同的。世尊也说了通过它能接触到本性的安住方式：以安住如实了知真实。为了确定它的自性现证，虚空 完全清净的界，与修习的意义为一体。其中，色等五蕴，八识全部都不存在。如此虚空是不可取，不可指示，非物质，无边和中心，同样，心是寻找也找不到，超越所缘，在初始、中间和最后都不可见，色等五蕴
English
Having seen, it transforms into the wisdom of liberation from sorrow. Because there is no seeing of selflessness in phenomena, those great wisdom holders have no liberation. Thus it was declared. In this way, establishing appearance as unborn, by contemplating its nature, the nature of knowing is known as the wisdom of meditation. As it is said in the Noble Jewel Cloud Sutra: Having thus distinguished the specific meaning of reality with the wisdom of thought, one generates the wisdom of meditation in order to realize it directly. By merely hearing and so on, the meaning is not directly realized. Thus it was declared. Therein, the nature of knowing is the path of direct perception, holding the very meaning of all phenomena being without self-nature as the wisdom of meditation. In the Noble Compendium Sutra it says: Those who fully know that all phenomena are without self-nature, are practicing the supreme perfection of wisdom. Therefore, the wisdom of meditation is seeing the selflessness of phenomena, and by naturally abiding in the meaning of selflessness, seeing the wisdom of non-appearance. Although it cannot be meditated upon with minds of conceptualizing existence and non-existence, the term meditation is applied to whatever closely establishes mindfulness in the realm of wisdom that is primordially and naturally completely liberated. In the Noble Sutra on the Two Truths, it says: Although it is utterly non-existent in the ultimate, one should still meditate on the path in the relative. And in the King of Samadhi Sutra, it says: You should understand it with love. Thus it was declared, so abiding in equipoise is the same as the wisdom of meditation. The Victorious One also said that through it one will touch the way of abiding in its nature: By abiding in equipoise, one knows reality as it is. In order to establish the direct realization of its nature, the sky, the realm of complete purity, is of one taste with the meaning of meditation. Therein, the five aggregates such as form, and all eight consciousnesses, do not exist. Thus, the sky is ungraspable, unshowable, non-material, without beginning or end, similarly, the mind is unfindable when sought, beyond objects, and invisible in the beginning, middle, and end, the five aggregates such as form