Tibetan
ཁམས་སུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་འཇིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའང་དར་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ན་བདག་ཅག་གི་ལུས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་ཐོག་མཐའ་ཙམ་དུའང་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ག་ལ་ཞིག་སྟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། དགའ་བའི་དབང་པོས། གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་རྟག་མིན་ཏེ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡང་། །ཀུན་ཏུ་གནས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྲུབ་ནས་བསྐལ་པར་གནས་པའི་ཁུར། །དོན་མེད་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བདུད་ལས་གཟུར་བའི་ཐབས་མི་བསམ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་སྲིད་རྩེས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ནས་རིམ་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷའི་བར་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པར་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་ཚངས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། གྲོག་མཁར་བ་སོགས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་རྣམས་དང་། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དམ་པས་སྙེམས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་མི་བསམ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག །འབྱོར་བ་འདི་དག་རྒུད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ལྟོས། ངས་སྔོན་དྲན་པའི་འཁོར་བ་ན། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་ཡང་། མ་ངོམས་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིན་ཡིག་ལས། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་ལོག་ན། །སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་བ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་བཞིན་དུའོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང་། །ཚངས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ལས་ཀྱང་། །མི་རྟག་ཕྱིར་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཆུ་ཡི་རླུང་གི་འགྲམ་པ་བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་དག་དང་། །དུས་ཀྱི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོ་རིས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་འཁྲིགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཡིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་། །བགྱིད་པའི་རྔོན་པ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཅན། །དོན་གཉེར་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་སེམས། །འདི་ལྟར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་ ཙམ་དུ་ཉམས་དགའ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ལྟ་བུ་ལ། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་བློ་བག་ཕེབས་སུ་བསྟེན་པའི་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནི། རི་སུལ་ན་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལྟ་བུའི་རྔོན་པ་གཤིན་རྗེའི་ཆོམ་པོ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པའི་ནང་བར་ནས་འཆི་བའི་རྒྱ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཐབས་དུ་མས་འཛུད་ཅིང་། དེའང་རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། གཅན་གཟན་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། དུག་དང་། གཡངས་དང་། རིམས་ནད་དྲག་པོ་དང་། ཕུང་ཀྲོལ་དང་། བྱད་དང་། ཤ་ཟ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། གྲིབ་གནོན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་མཐུ་བོ་ཆེ་དང་། གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་གི་ཕོ་ཉ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་དོན་གཉེར་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པའི་འཚོ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མི་མངོན་པར་ཡོད་པས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། རི་དྭགས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །རི་དྭགས་དེ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཁ་མི་བཟད་པས་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་གཟུགས་ཏེ་རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད། སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། བཤེས་ནི་མེད། ཚིགས་ནི་འབྱེ་ཞིང་འདྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་བསྐམས། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། སྐོམ་ནི་སྐོམས། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོ་བ། ལངས་ནི་མི་ནུས། མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང་། སྣབས་དང་། གཅིན་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ གོས། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འགག །སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང་། སྒྲ་ངར་དང་པོ་ནི་འདོན། སྨན་པས་ནི་བོར། སྨན་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གླེས་ལ་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པས། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལུས། གཤིན་རྗེ་ཡིས་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི་སེང་། དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙིགས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ནི་མེད། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱེས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡངས་ཆེན་པོར་ནི་ལྟུང་། ཁྲོད་སྟུག་པོར་ནི་ཞུགས། དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་འཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག །གདོན་ཆེན་པོས་ནི་འཛིན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཆེ་ལ། ཕ་དང་། མ་དང་། ཕོ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་ཆད། ནོར་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་ནི་ཟེར། ཀྱི་ཧུད་ཕ། ཀྱི་ཧུད་མ། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར། སྐྲ་ནི་ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། ཆོས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། མགོན་གཞན་མེད་དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཆོས་ནི་གླིང་དང་། གནས་དང་། མགོན་དང་། སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ན། རང་ཉིད་མལ་ན་ཉལ་བཞིན་དུ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན། དེ་གནས་ལ་ འཇིགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྲུངས། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཙས་པ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་བཀྲུས་ཤིང་བསྐུས་ཏེ་བདུག་པས་བདུགས། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པས་བགོས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲི་མི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། འདི་ལྟར་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་དང་། དར་ལ་སོགས་པའི་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་ཀྱང
Chinese
仅仅在显现于世间的那一刻，金刚身也开始示现坏灭的证悟。诸佛的教法也有兴盛衰败的次第，无有穷尽。我们的身体如同水泡一般脆弱，心识是虚幻显现的本性，因此即使是白天的一点时间里，又怎么会有恒常的状态呢？如马鸣菩萨所说：如果诸佛的身体，以妙相和好为庄严，金刚身也是无常的，那么如同没有树心的水树一般的其他有情，又有什么可说的呢？又如喜自在（Dga' ba'i dbang po）所说：色身和受用，听闻和戒律等等，都不是恒常的，即使是远离贪欲者，也没有见到是永远存在的。第二，成就禅定后，认为可以住于劫，但见到死亡是徒劳的。梵天、自在天、快乐生天、转轮王等，也不思索从死主魔那里逃脱的方法。世间禅定成就者，从有顶天能住八万大劫，到次第第四禅天的天神，从劫到劫存活者，也随着业力而行，无法避免死亡的境地。因此，梵天和自在天和遍入天和帝释天和
English
Just at the moment of manifesting in the world, even the Vajra body begins to show the realization of decay. The teachings of the Buddhas also have endless cycles of flourishing and decline. Our body is as fragile as a bubble, and the mind is of the nature of illusory appearances, so how can there be a permanent state even for a moment during the day? As Ashvaghosa said: If the bodies of the Buddhas, adorned with marks and signs, even the Vajra body is impermanent, then what need is there to mention other beings who are like water trees without heartwood? And as Gahapati said: Form and enjoyment, hearing and discipline, etc., are not permanent, and even those who are free from desire have not been seen to be eternally abiding. Secondly, after achieving meditation, thinking that one can abide for an eon is futile, seeing that death is inevitable. Brahma, Ishvara, Sukhasambhava, and Chakravartins do not even consider ways to escape from the Lord of Death, Mara. Worldly meditation achievers, from the peak of existence who can live for eighty thousand great eons, down to the gods of the fourth dhyana, those who live from eon to eon, also follow their karma and cannot avoid the state of death. Therefore, Brahma and Ishvara and Vishnu and Indra and
Chinese
坏灭之境。 如水中风之泡沫般， 百位帝释与千位等， 以及百位转轮圣王等， 时至终将面临死亡， 如风中摇曳的明灯。 五位大仙具神通， 亦能于空中远行者， 然于何处有不死之境， 彼处亦无力前往也。 如是说。 第三， 天界药园悦意而繁茂， 于众生之命反复地， 行猎之猎人手持棍棒者， 唯有追求此事余不思。 如是，天界之安乐与圆满，如夏季三月 般悦意的药园中，将恒常视为理所当然的野兽般的众生之性命，于山谷中如不可见般的猎人，死主阎罗之差役手持棍棒者，从出生之时起便以死亡之网密布，并以诸多方式投入其中。即国王与，火与，盗贼与，猛兽与，武器与，毒药与，悬崖与，烈性传染病与，塌方与，诅咒与，食肉者与，空行母与，鬼压床等大威力之邪魔，以及突如其来的游牧民族之使者，以及精通武器之术者，不分昼夜地夺取众生性命，唯一专注于此事的巨大生活，如恒常之轮般不可见地存在，因此死亡日夜时刻临近。如《国王教诫经》中所说：大王，譬如狮子进入兽群之中，擒获野兽，随心所欲地支配。野兽因其强大力量而无法抵抗，只能任其摆布。大王，同样，死主以死亡之绳索束缚，使其失去力量，无依无靠，无救无助，无亲无友，骨骼分离，血肉干枯，身体饱受疾病折磨，口渴难耐，容颜憔悴，手脚颤抖，无法站立，毫无力气，口水、鼻涕、尿液和呕吐物
English
The state of destruction. Like a bubble of wind in water, Hundreds of Indras and thousands of others, And hundreds of universal monarchs, When the time comes, they will face death, Like a burning lamp flickering in the wind. Five great sages with supernatural powers, Even those who travel far in the sky, Yet where is the realm of immortality, There they have no power to go. Thus it is said. Third, The heavenly medicine garden is pleasant and lush, Repeatedly upon the lives of beings, The hunter who hunts with a club in his hand, Only thinks of pursuing this one thing. Thus, the happiness and abundance of the heavenly realm, like a medicine garden that is pleasant for three months in summer, the lives of beings who are like wild animals who constantly rely on their minds, are like hunters who are invisible in the valleys, the messengers of Yama, the lord of death, holding clubs in their hands, from the time of birth, they are woven into a dense net of death, and they are put into it in many ways. That is, kings, fire, thieves, wild beasts, weapons, poison, cliffs, severe epidemics, landslides, curses, flesh-eaters, dakinis, sleep paralysis, and other powerful demons, as well as sudden messengers of nomadic peoples, and those skilled in the art of weapons, day and night, seize the lives of beings, and the great life that is solely focused on this matter exists invisibly like a constant wheel, so death is approaching day and night. As it is said in the Sutra of Advice to Kings: Great King, for example, when a lion enters a herd of beasts, it captures the wild animals and dominates them as it pleases. The wild animals are powerless to resist because of their great strength, and can only be manipulated by them. Great King, in the same way, the Lord of Death binds them with the rope of death, causing them to lose their strength, without support, without refuge, without help, without relatives, without friends, the bones are separated, the flesh and blood are dried up, the body is tormented by disease, thirsty, the face is haggard, the hands and feet are trembling, unable to stand, without strength, saliva, mucus, urine and vomit.
Chinese
时候到了。 穿上衣服。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意念的感官都停止了。嗝逆开始发生。发出第一声呻吟。医生放弃了。药物、食物、吃的东西和喝的东西都无法下咽，准备前往另一个世界。睡在最后的床铺上。沉没在无始的生、老、死的轮回之中。生命只剩下一点点。阎罗王感到恐惧和害怕。被业力所驱使。呼吸停止。嘴和鼻子张开。牙齿紧咬。祈求布施，发出这样的请求。从一个业力的存在进入另一个存在。独自一人，没有伴侣，没有朋友。抛弃这个世界。前往另一个世界。伟人举起。进入大黑暗之中。坠入大悬崖。进入稠密的丛林。前往大寂静之处。被带入大海之中。被业力的风吹走。前往没有立足之地的方向。进入大战之中。被大恶魔抓住。在天空中哭喊。父亲、母亲、兄弟、姐妹、儿子和女儿围绕着。呼吸停止。说要分配财产。说“可怜的父亲，可怜的母亲，可怜的儿子”。头发散乱。只有布施、苦行和佛法成为朋友。除了佛法之外，没有其他的庇护。没有其他的保护者，没有其他的盟友。伟大的国王啊，在那时那刻，佛法将成为岛屿、住所、保护者和导师。伟大的国王啊，在这样的时刻，当自己躺在床上，体验来世的景象，走向恶道时，在那一刻，恐惧的景象将会出现。那时，除了佛法之外，没有什么可以成为庇护。伟大的国王啊，你的身体如此被守护，如此被良好地养育，也将会面临死亡的时刻。伟大的国王啊，即使你的身体被清洗、涂抹、用熏香熏，用香花装饰，最终也会变得不洁，散发出难闻的气味。伟大的国王啊，即使你穿上迦尸迦的布和丝绸等华丽的衣裳
English
The time has come. Put on clothes. The senses of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind cease. Hiccups begin to occur. The first groan is uttered. The doctor gives up. Medicines, food, things to eat, and things to drink, all are rejected, preparing to go to another world. Lying on the final bed. Sinking into the beginningless cycle of birth, aging, and death. Only a little life remains. Yama (the Lord of Death) is feared and dreaded. Driven by karma. Breathing stops. Mouth and nose are open. Teeth are clenched. Prayers are offered, making such requests for alms. Entering from one karmic existence into another. Alone, without companion, without friend. Abandoning this world. Going to another world. The great one is lifted up. Entering into great darkness. Falling into a great abyss. Entering into a dense thicket. Going to a great solitude. Carried into a great ocean. Blown by the wind of karma. Going to a direction without a foothold. Entering into a great battle. Seized by a great demon. Crying out in the sky. Father, mother, brothers, sisters, sons, and daughters surround. Breathing stops. It is said to divide the wealth. It is said, "Alas, father! Alas, mother! Alas, son!" Hair is disheveled. Only almsgiving, asceticism, and Dharma become friends. Apart from Dharma, there is no other refuge. There is no other protector, no other ally. Great king, at that time, at that moment, Dharma will become an island, a dwelling, a protector, and a teacher. Great king, at such a time, while lying in bed, experiencing the visions of the afterlife, going to the lower realms, at that moment, fearful visions will arise. At that time, nothing other than Dharma can become a refuge. Great king, this body of yours, so well guarded, so well nurtured, will also face the moment of death. Great king, even if your body is washed, anointed, perfumed with incense, adorned with fragrant flowers, it will eventually become impure and emit an unpleasant odor. Great king, even if you are dressed in fine clothes of Kashi silk and other silks