Tibetan
ས་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །རྟོག་པ་ལས་ནི་མ་ལུས་འབྱུང་། །གང་རྟོག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་སྟོངས་པ་ལ། །རླབས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་ནི། ། དངོས་པོ་མེད་ལ་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་པས་གཞལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཀྱང་། གང་རྟོག་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མེད་པའི་ཚེ་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་གཞག་པས། །མི་རྟོག་བརྗོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གིས་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ནི་འབའ་ཞིག་བཞིན། །གང་ལ་རྣམ་རིག་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།་ །འབྱུང་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཤེས་རབ་རིག་པས་བལྟ་བ་ལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཤིས་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང་། ཁས་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོ་དང་། ལེན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་བློས་དཔགས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་བརྡར་བཏགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་དེ་ཉིད་འགག་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་བཞེད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡའ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་ཀྱི། །དངོས་པོའི་ཆ་ནས་མ་ཧེའི་རྭ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་ པའི་ཚུལ། བདེན་གཉིས་འདྲེས་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི། །རྫིང་བུར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཞུགས་པ་ལྟར་མཐོང་དུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཟླ་བར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་དུ་མཉམ་ལ། དེ
Chinese
在寂天菩萨的《入菩萨行论》中说：没有实义的法，全都从分别念产生。所分别的也是空性。这样空性就是解脱。就像大海干涸后，就不会再有波浪产生。同样，各种各样的识，在无实物中也不会产生作用。因此，所量之法，首先是从能量的自性中产生分别念，但当认识到所分别的自性是空性时，就成立了解脱的说法。当没有波浪的来源时，波浪这个名称也不会成立。如前所说：何时见到真义，那时瑜伽士安住于等持，没有分别念，没有言说，自己所见没有怀疑，如同虚空的法一样，其中没有丝毫的分别，同样，这个法是识，没有丝毫的知。生起和安住，在愚痴的孩童看来是存在的，用智慧观察，就没有生和住。等等广说。因此，对于自性上的承诺和，承认的对境，接受者和接受的行为，没有任何执着，仅仅用有识之心的衡量，并加上没有生灭的虚构，是无法从常断的险境中解脱的，因此，名言安立的胜义谛，以及生和灭等等一切戏论的边，与能作的补特伽罗分离，在自性上解脱，就是非名言的胜义谛。在二谛中说：遮止生等等，也与真实相符。在无生，一切戏论寂灭中，安立胜义谛的名称。这样，二谛也是为了众生的利益，以善巧方便而宣说的。从实物的角度来看，如同水牛角一样没有差别。二谛混合的显空双运是，如同进入水池中的月亮化身。从显现的角度来看是世俗谛，自性不成立是胜义谛。世俗的安立，如同月亮的化身进入水池中一样，在看到时的显现的角度上是世俗成立的，但是，月亮不是真实的，从这个角度来说，在胜义上是平等的，那
English
From the 'Compendium of Training' by the noble teacher Shantideva: These teachings without essence, arise entirely from conceptualization. Whatever is conceptualized is also emptiness. Thus, emptiness is liberation. Just as when a great ocean is empty, there is no arising of waves. Similarly, various kinds of consciousness, do not engage where there is no entity. Therefore, although the objects to be measured arise from the nature of the measurer as the first conceptualization, when the nature of what is conceptualized is realized as emptiness, the term liberation is established. When there is no source of waves, the name wave also does not arise. As previously stated: When one sees the true meaning, at that time the yogi abides in equipoise, there is no conceptualization, no speech, and no doubt in what one has seen. Like the nature of space, in which there is no slightest discrimination, similarly, this dharma is consciousness, there is no slightest knowing. Arising and abiding, appear to foolish children, but when viewed with wisdom, there is no birth or abiding. And so on, extensively explained. Therefore, promising on the nature and, the object of acceptance, the taker and, the act of taking, without any grasping, merely measuring with a mind possessing consciousness, and adding the fabrication of no arising and ceasing, one cannot be liberated from the dangers of permanence and annihilation. Therefore, the conventional ultimate truth, and birth and cessation, etc., all extremes of elaboration, separate from the person who acts, liberation in the nature is the non-conventional ultimate truth. In the Two Truths it says: The negation of birth, etc., is also in accordance with reality. In the unborn, where all elaboration is pacified, the name ultimate truth is established. Thus, the two truths are also taught for the benefit of sentient beings, with skillful means. From the perspective of entities, there is no difference like the horns of a buffalo. The union of appearance and emptiness, the blending of the two truths, is like the manifestation of the moon entering a pond. From the perspective of appearance, it is the conventional truth, and the unestablished nature is the ultimate truth. The establishment of the conventional, like the manifestation of the moon entering a pond, is conventionally established from the perspective of appearance when seen, but, the moon is not true, from this perspective, it is equal in the ultimate, that
Tibetan
་གཉིས་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་རྫིང་བུར་འདྲེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ས། དེའང་རང་གི་བློ་ངོའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཆིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཆིས་སམ། ཅི་སྟེ་མཆིས་ན་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་མཆིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རམ། བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་སོ། །བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ ཟག་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས། བར་སྣང་བྱ་རྗེས་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །སྦལ་བའི་སྤུ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རེ་ཞིག་ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཚོན་རིས་མ་འདྲེས་ལྟས། །གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་བཟུང་བ། །དེ་ལ་དེར་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་བློ་རྟོག་གི །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་བརྟག །འདི་ལྟར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཞུགས་ནས་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་བློ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་ཅིང་། དེ་ལྟར་གོམས་ཤིང་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐར་བས་ཐར་བའི་ལམ་སྣ་
Chinese
如同水中两个月亮的影像与水池不相混合而显现一样，体验到名义上相同而本质上不同的二谛双运的自性，这被称为证悟二谛。也就是说，从自己的心识角度来看，超越世间的部分是胜义谛，处于世间的部分是世俗谛。如《大涅槃经》中所说：文殊童子问道：世尊，何为世俗谛和胜义谛？胜义谛中没有世俗谛吗？世俗谛中有胜义谛吗？如果存在，则二谛就成了一个。如果存在，那么如来所说的不就成了妄语吗？佛回答说：善男子，世俗谛即是胜义谛。世尊，如果是这样，那就存在两个谛了。佛回答说：善男子，善巧方便者为了众生的利益而宣说了二谛。善男子，从言语上来说，有两种，即世间法和出世间法。善男子，出世间者的智慧是胜义谛，凡夫的智慧是世俗谛。经中如是说。其中，所谓凡夫的智慧，如《宝积经》中所说：如同虚空中鸟无迹，众生亦然本来无。如观蛙毛一般，如是观寂灭之法性。如镜中之影像，智者说其性本空。如是说。即便如此，暂时对于五境的认知，如同未混合的颜料一般。对于色等欲妙的受用，执取其一部分。对于此，执彼、破立的分别念。将错觉显现观想为如幻八喻。如此以信欲而行持的道上，所显现的法，即色、声、香、味、触五种欲境，有境之心融入其中，生起破立分别念的错觉显现，以幻化八喻来观想其显现而无自性。如此串习和证悟，便能从有之城中解脱，是为解脱道之开端。
English
Just as the reflections of two moons in water appear without mixing in a pond, experiencing the nature of the union of the two truths, which are nominally the same but essentially different, is called the realization of the two truths. That is to say, from the perspective of one's own mind, the part that transcends the world is the ultimate truth, and the part that remains in the world is the conventional truth. As it is said in the Great Nirvana Sutra: Manjushri Kumara asked: "World Honored One, what is the meaning of conventional truth and ultimate truth? Is there no conventional truth in the ultimate truth? Is there ultimate truth in the conventional truth? If it exists, then the two truths become one. If it exists, then wouldn't the words of the Tathagata become false?" The Buddha replied: "Noble son, conventional truth itself is the ultimate truth." "World Honored One, if that is so, then there are two truths." The Buddha replied: "Noble son, those skilled in means have spoken of two truths for the benefit of sentient beings." "Noble son, in terms of speech, there are two kinds, namely worldly dharma and transcendental dharma." "Noble son, the wisdom of a transcendental being is the ultimate truth, and the wisdom of an ordinary person is the conventional truth." So it is said in the sutra. Among them, the so-called wisdom of an ordinary person, as it is said in the Ratnakuta Sutra: Just as there are no traces of birds in the sky, sentient beings are also originally without existence. Like looking at the hair of a frog, so one should contemplate the nature of peace. Like the image in a mirror, the wise say that its nature is empty. So it is said. Even so, temporarily, the cognition of the five objects of sense, like unmixed colors. Taking hold of a part of the enjoyment of desirable objects such as form. With regard to this, the discriminating thoughts of grasping and rejecting. Contemplate the illusory appearances as the eight similes of illusion. Thus, on the path practiced with faith and desire, the phenomena that appear, namely the five desirable objects of form, sound, smell, taste, and touch, the mind of the object-possessor enters into them, and the illusory appearances of discriminating thoughts of grasping and rejecting arise, contemplate their appearance as the eight similes of illusion, but without inherent existence. By thus familiarizing and realizing, one is liberated from the city of existence, which is the beginning of the path of liberation.