Tibetan
པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། །ཆུ་དམིགས་ན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་འགལ་བ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་དང་། དོན་དང་། དགོངས་པ་དང་། དགོས་ཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གཞལ་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གདུལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། འདུལ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་སྟེ་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་མམ། གྲངས་ངེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བསྟེན་པ་མེད་པས་གསུམ་པ་ལ་དགག་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེ་ དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་ཤེས་ངོ་།།།སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སྣང་ཚོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ་སྣང་ནའང་། །དོན་མི་བྱེད་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་འཛིན་དང་། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་ཤར་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། བསླུ་ཞིང་བརྫུན་པ་དང་། མི་བདེན་ཞིང་འགྱུར་བ་དང་། འཁྲུལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། བློ་ཡུལ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དུས་དེའི་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། མཐུན་སྣང་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་བརྫིང་བུར་ཟླ་བ་ཤར་བའམ། རི་མོ་མཁན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བའང་བྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། གཤིས་ནས་གཞལ་ན་ཐ་དད་པར་མི་མངོན་ཏེ། བག་ཆགས་དང་འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྐྱེས་པར་མཉམ། དབང་པོའི་ཡུལ་སོ་སེ་ལ་སྣང་བར་མཉམ། །རེ་ཞིག་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་ ཀྱང་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་མཉམ། མེད་ན་མེད་མཉམ་དུ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་གཞི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་ལ་ལྟོས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྟོག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་འཆར་སྒོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། འཁྲུལ་གཞི་དང་འཁྲུལ་བའི་བློ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྗོན་པས་ཞུས་པར། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་གདེང་ནས་བསམ་བརྗོད་འདས། །རྟོག་དང་མ་རྟོགས་བློ་ཡིས་མ་བཞག་གོ །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་འདས་ཤིང་། འཁོར་བ་དང་ཆོས་སོ་ཅོག་གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བའི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བློས་མི་བཞག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་ལ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་བློས་མ་བཞག་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའང་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ་སྙམ་དུ་དོག
Chinese
宣说了对治之法。对于某些人，宣说了从罪恶中彻底扭转的法。对于某些人，宣说了因果二谛，如“若见水相”之法。对于某些人，宣说了二谛，即分别之法。对于具有深奥隐秘者，宣说了以空性和慈悲为核心的法，随其所好。如是，对于那些能结合所化之器而通达显现之理的大智者来说，矛盾并非聚合，因为他们善知语言、意义、意图和必要之处，所以善于辨别诸经论之理，这是观看经续的第二把钥匙。现在，为了展示所量度的圣法之分类，从所量度的角度来说，诸佛所说的八万四千法门，都包含在世俗和胜义二谛之中，没有第三种。为了调伏众生界自相续中具有的三种烦恼，有调伏的圣法，即律藏、经藏和论藏，也就是三藏；或者说，从显现和证悟的三个方面来说，或者从数量确定且广大的角度来说，所说的八万四千法门，都无不依赖于显现方式的世俗谛和存在方式的胜义谛，因此第三者是被否定的。如《父子相见经》所说：“世间智者的这二谛，汝非从他闻，乃自所见。即世俗谛和胜义谛，无有第三谛。”如是。世俗谛有两种显现方式。迷乱识的显现，无论显现多少，凡是与显现的程度相符而起作用的，就是真实世俗谛，虽然显现，但不起作用的，则被称为虚妄世俗谛。对此，众生时期的八识聚之自性，是由有为的世俗所生的迷乱显现、迷乱执着和迷乱识所产生的各种不同，即显现为欺骗和虚假，不真实且变化，迷乱和痛苦之相，从心识和概念的角度安立，与实义极其相违。即便如此，当时的显现和知识二者
English
The Dharma was taught to counteract them. To some, the Dharma of completely reversing from sins was taught. To some, the two truths of cause and effect were taught, such as "If you see the water aspect." To some, the two truths were taught, namely the Dharma of differentiation. To those with profound obscurities, the Dharma with the essence of emptiness and compassion was taught, according to their inclinations. As such, for those great minds who understand the manner in which the teachings arise in conjunction with the vessels of those to be tamed, contradictions are not aggregations. Because they well know the occasion of words, meanings, intentions, and purposes, they are able to properly discern the manner of the scriptures, which is the second key to viewing the sutras and tantras. Now, in order to show the classification of the Dharma to be measured, from the perspective of what is to be measured, all eighty-four thousand doors of Dharma spoken by the Victorious Ones are ultimately: worldly conventional truth and ultimate truth; there is no third beyond these two. Depending on the fact that sentient beings' realms possess three self-existing afflictions to be tamed, there are the taming sacred Dharmas: the Vinaya, the Sutras, and the Abhidharma, which are the three pitakas; or the three trainings of manifestation and realization; or, from the perspective of a definite and vast number, all eighty-four thousand doors of Dharma that were spoken rely on the conventional truth of how things appear and the ultimate truth of how things are, so the third is negated. As it says in the Sutra of Meeting Father and Son: "These two truths are known by the wise of the world; you have not heard them from others, but have seen them yourself. They are conventional truth and ultimate truth; there is no third truth whatsoever." Thus it is. Conventional truth has two aspects of appearance: the appearance of deluded consciousness. As many appearances as there are, those that function in accordance with the appearance itself are the correct conventional truth, but those that appear but do not function are known as false conventional truth. In that regard, the nature of the eight aggregates of consciousness during the time of sentient beings is the various differences that arise from deluded appearances, deluded grasping, and deluded consciousness, which are produced by conditioned conventional truth. They appear as deceptive and false, untrue and changing, deluded and suffering, and are established from the perspective of intellect and concepts, being extremely contradictory to the actual meaning. Even so, the appearance and the aspect of knowledge at that time
Chinese
总之，暂时根据可以安立为真假二者的情况，就有了真实世俗和虚假世俗。比如，与显现相符且能起作用，从因产生，符合共同显现，即外面的四大种，内在包括自己的识蕴，这是真实的世俗；显现却不能起作用，如水中的月亮，或者画家的马车，这被认为是虚假的世俗。《二谛论》中说：“显现虽相似，作用有与无，真实非真实，世俗亦分判。”这二者，口头上说似乎是二，但从体性上衡量，并不显得有差别，因为在习气和错乱的显现上是相同的，在各自根识的对境上显现也是相同的。暂且，仅仅在错乱的显现中起作用，如果存在于眼识的观察境中，存在与否相同，不存在与否也相同，因此自性上没有成立。特别地，如果以区分的基础，即法界本身为参照，那么在获得圣者智慧时，心中所有执着真实的念头和显现都是虚假的世俗，没有真实执着的显现和所有显现都是真实的世俗。错乱的基础和错乱的念头在法界中解脱，从而证悟无自性的实相，如《宝积经》所问：“如净明镜中，现面之影像，如是无自性，宝积应知法。”真实胜义谛是体性的安住方式，轮回和涅槃的法，本体无二，超越思议言说，念头和非念头的心都无法安立。其中，真实胜义谛是体性的实相，自性寂灭，没有戏论，超越一和多，轮回和一切法原本就是无自性的，因此不是凡夫的念头和非念头所能安立的。《中观根本慧论》中说：“不由他悟入，寂静无戏论，无有分别念，是诸法实相。”意思是说，如果念头都不能安立，那么分为二谛也是不合理的，难道是无因而生之果吗？
English
In short, provisionally based on what can be established as either true or false, there are true conventional truth and false conventional truth. For example, that which accords with appearance and is able to perform a function, arises from a cause, and accords with common appearance, namely, the four great elements externally, and internally, that which is comprised of one's own consciousness, is true conventional truth; that which appears but is unable to perform a function, such as the moon in water, or a chariot drawn by a painter, is considered false conventional truth. In the Two Truths it says: "Though similar in appearance, according to whether they can or cannot perform a function, the divisions of true and untrue conventional truth are also made." These two, though they appear as two when spoken of, are not seen as different when measured from the perspective of their nature, for they are the same in arising from habit and mistaken appearance, and the same in appearing to the separate objects of the senses. For the time being, the function that appears merely in mistaken appearance, if it exists in the object of observation of eye consciousness, existence is the same, and if it does not exist, non-existence is the same, therefore it is not established by its own nature. In particular, if one looks to the basis of distinction, the realm of phenomena itself, then at the time of attaining the wisdom of the noble ones, all thoughts and appearances with attachment to truth in the mind are false conventional truth, and all appearances and appearances without attachment to truth are true conventional truth. The basis of delusion and the deluded thought are liberated into the realm of phenomena, and therefore the reality of no self-nature is realized, as asked by the Jewel Heap: "Like the reflection of a face in a perfectly clear mirror, know that phenomena are without self-nature, Jewel Heap." The ultimate truth is the way of abiding of reality, the phenomena of samsara and nirvana, the essence is non-dual, beyond thought and expression, and cannot be established by the mind of thought and non-thought. The ultimate truth is the reality of reality, the nature of which is peaceful, without elaboration, beyond one and many, and all phenomena of samsara and phenomena are originally without self-nature, therefore it cannot be established by the minds of ordinary beings who are aware or unaware. The Root Wisdom says: "Not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptualization, without different meanings, that is its characteristic." That is to say, if thoughts cannot be established, then it is unreasonable to divide into two truths, is it a fruit without a cause?