Tibetan
ང་ལྡན་པའི་རྣམ་གཞག་གིས་གཞལ་བའི་ཚུལ། གཙུན་པ་ཤ་ར་དྭཱ་ཏིའི་བུ། འདི་དག་གི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོན་པ་ བཞིའང་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དོན་ལ་རྟོན་གྱིས་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་མདོ་སྡེ་དེའི་བམ་པོ་དྲུག་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་ལ། གཤིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དྲང་ཞིང་། མ་དག་པ་འཁྲུལ་བ་དང་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་དང་། འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་དང་པོ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་། །ཡང་། དེ་དག་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་བཤད་དང་པོ་དགོངས་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་བཤད་དུའང་ཡོད་ལ། །གདུལ་བའི་ཡུལ་རྣམས་རེ་ཞིག་ཁ་དྲང་བ། །གཅིག་པུའི་སླད་དུའང་མ་ཡིན་དགོས་ཆེད་དང་། །བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། ། ཞེས་གཞུང་གི་ངོ་བོས་གསལ་བར་ས་བཅད་ནས། ཕྱོགས་དང་པོ་བཤད་བྱའི་དོན་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྫོགས་པས་ད་དུང་དགོངས་གཞི་ལ་ལུས་ཤིང་། ཕ་རོལ་པོའི་དོན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱི
Chinese
我所具有的衡量方式。 具戒的舍利弗之子啊，这些就是菩萨们的四依，也是不会穷尽的。 四者为何？ 如下： 依靠意义，不要依靠词句； 依靠智慧，不要依靠分别识； 依靠了义的经部，不要依靠不了义的经部； 依靠法性，不要依靠补特伽罗。 如是说。 其中，词句是指世间法，意义是指超越世间法。 分别识是指，接近并安住于色、受、想、行。 智慧是指，完全了解安住于四蕴的分别识之蕴。 不了义是为了进入道而宣说的。 了义是为了进入果而宣说的。 法性是指不变等等。 补特伽罗是指安住于视补特伽罗的观点，有不可思议的差别，由该经部的第六品宣说。 总之，主要宣说自性之安住方式的，称为了义的经部。 为了进入该自性，以多种方法引导众生的心，所有宣说不净的迷惑及其种种差别的，都称为不了义的法。 这被认为是观看经论的镜子，和打开经论的第一把钥匙。 还有，为了使这些自性显明，为了领悟意义的密意，宣说两种密意和隐义，首先是密意： 有稍微的虚构性陈述，为了调伏的对象暂时说正直的话，不是仅仅为了一个目的，而是有必要和限定，从而显示四种密意。 像这样以论典的体性清楚地划分之后，第一方面，所要讲述的意义没有完全如实地圆满，因此还保留着意图的基础，为了他者的利益，不按照字面意思转变，如何理解的方式有四种，即《经庄严论》中所说： 平等性与异义， 同样还有异时， 以及补特伽罗的意乐， 应知四种密意。 为了进入这些密意。
English
The way to measure with what I possess. Oh, son of the monastic Sharadvati, these are the four reliances of the Bodhisattvas, which are inexhaustible. What are the four? They are as follows: Rely on the meaning, not on the words; rely on wisdom, not on discriminating consciousness; rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning; rely on the nature of reality, not on the individual. Thus it is said. Among these, "words" refer to worldly dharmas, and "meaning" refers to that which transcends them. "Discriminating consciousness" refers to that which closely approaches and abides in form, feeling, perception, and mental formations. "Wisdom" refers to the complete understanding of the aggregate of discriminating consciousness that abides in the four aggregates. Provisional meaning is taught for the purpose of entering the path. Definitive meaning is taught for the purpose of entering the fruit. "Nature of reality" refers to immutability and so forth. "Individual" refers to abiding in the view of seeing an individual, having inconceivable distinctions, which is taught by the sixth chapter of that sutra. In short, those that mainly teach the abiding nature of reality are called sutras of definitive meaning. In order to enter that nature, all teachings that guide the minds of sentient beings with various methods, and that explain impure delusions and their various distinctions, are called dharmas of provisional meaning. This is regarded as the mirror for viewing the scriptures and the first key for unlocking them. Furthermore, in order to clarify these natures and to realize the intention of the meaning, two kinds of intention and hidden meaning are explained. First, intention: There are also slightly fabricated statements, and for the sake of taming beings, sometimes straightforward words are spoken, not just for one purpose, but with necessity and conditions, thus showing four kinds of intention. Having clearly divided in this way by the nature of the text, the first aspect is that the meaning to be explained is not completely and truly fulfilled, so it still remains on the basis of intention. For the benefit of others, it does not change according to the literal meaning. There are four ways of understanding, as stated in the Ornament of the Sutras: Equality and different meaning, Likewise, different time, And the intention of the individual, Know these as the four intentions. In order to enter these intentions.
Tibetan
ར། མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་འགལ་བའང་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་བསྟན། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་འབད་མེད་འཚང་རྒྱ་བསྟན། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་དེ་དེའི་མཆོག་འཛིན་སྨད། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་ཆུ་རོལ་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་སྣང་ངོར་འཁོར་འདས་དང་། བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བས་ན། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ངེས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། འདི་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་རང་མཚན་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་ རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྣང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་གནས་པས་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ཆིང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་བཏོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་ཚོགས་མང་དུ་སོང་བ་ཞིག་ནམ་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་རློམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྨད་ནས། བཟོད་བརྩོན་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་བྱར་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་ཡང་རློམ་སེམས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྦྱིན་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྡོམ་དགོངས་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །མྱང་འདས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འོད་སྲུངས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་བརྟན་པ་ཞ་པ། ཐར་ཟུག་ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་མདོ་འདི་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་ཀྱང་། རྣམ་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་
Chinese
ར། 平等性之意也有以一而示。若意指其他意义，则示不成立。若意指其他时间，则示不费力成佛。若意指补特伽罗，则贬低其执为殊胜。其中，意指平等性，乃因未见真谛，于如见水月者之显现中，轮回与涅槃、善与恶、应取应舍之体性极为相违而存在，然彼亦为诸法之实相，于自性清净之状态中，无一与异而平等。如圣者《五百颂》云：一切为空性，空亦无自性，修持空性故，圆满一切胜平等。如是。意指其他意义者，谓遍计所执无自性，于胜义中不成立，及依他起无生自性，于四句生中不成立之理。如是，自生无有，以已生者生，刹那非实物相违故，他生亦无有，以他自相观察则不成立故。二者生亦以 实物相违故不成立，无因则生之果断绝故。如何显现量及符合之生等，仅为如梦或幻化般，由缘起而显现。如《文殊幻化经》云：文殊，梦乃显现而非有。如是，诸法皆显现而非有。等广说。于圆成实则无胜义自性，以自性胜义而住故，无不净等戏论之体性故。其义亦如《解深密经》云：意指相无自性性，生无自性性，胜义无自性性，故我宣说一切法无自性。如是宣说，当知是了义经之大枢要，真实性也。意指其他时间者，如云：任何受持、宣说或读诵此《普贤行愿品》者，其异熟果佛陀知，于菩提胜勿生疑。等，仅由此不观待其他因缘亦不触及菩提，然先前之善
English
RA. The meaning of equality is also shown as one. If referring to other meanings, it shows non-establishment. If referring to other times, it shows effortless Buddhahood. If referring to individuals, it disparages their holding as supreme. Among these, referring to equality means that because the truth is not seen, in the appearance of those who see water reflections, samsara and nirvana, good and bad, and the characteristics of what should be taken and abandoned exist in extreme contradiction. However, that is also the reality of all phenomena, being equal without one or otherness in the state of naturally pure essence. As the Noble One said in the "Five Hundred Verses": "Everything is of the nature of space, space also has no nature, by practicing the nature of space, all supreme equality is perfected." Thus. Referring to other meanings means that the imputed is without inherent existence, not established in the ultimate sense, and that the dependent is without arising inherent existence, the way in which arising is not established from the four possibilities. Thus, there is no arising from oneself, because the arising of what has already arisen is momentary and contradictory to substance, and there is no arising from others, because others and self are not established when examined. Arising from both is also not established because of the contradiction of substance, and if there is no cause, the result of arising is cut off. How the arising that corresponds to appearance and measure is only like a dream or illusion, appearing from dependent origination. As Manjushri said in the "Dream Sutra": "Manjushri, a dream appears but is not existent. Likewise, all phenomena appear but are not existent." And so on, extensively taught. In the perfectly established, there is no ultimate inherent existence, because one abides in the ultimate nature of self, and because there is no nature of elaboration such as impurity. The meaning of that is also as in the "Explanation of Intentions Sutra": "Intending the non-inherent existence of characteristics, the non-inherent existence of arising, and the non-inherent existence of the ultimate, I have taught that all phenomena are without inherent existence." Thus it is taught, and it should be known that this is the great pivotal point of the definitive sutras, the very nature of reality. Referring to other times, such as: "Whoever holds, speaks, or reads this "Prayer of Good Conduct," the Buddha knows its ripening, do not doubt the supreme Bodhi." And so on, only by that, without relying on other causes and conditions, one will not touch Bodhi, but previous virtue