Tibetan
། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱས་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པས་རྩི་མ་གི་ཏའི་ནུས་པ་སྣོད་ལ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་རྒྱུ་ལྟོས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འགྲུབ་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་ནས་རང་གི་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་གཏོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་བརྙས་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་བླང་བ་སོགས་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ལྕགས་གཟེར་ཞིག་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཚུལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་སོ། ཁྱད་པར་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ཕྱི་ནས་བར་མ་དོར་འདོར་བ་ལ་གོམས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་འཕེལ་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་དང་། བརྩམས་པའི་ལས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མ་བརྩམས་པ་ཞིག་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་གྱུར་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་འགོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་བློས་བརྟེན་པའང་དཀའ་ བའི་གནས་སུ་སྣང་ན། བདག་ལྟ་བུས་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུག་དང་བདག་ལ་བརྙས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་རྨོངས་ཤིང་ཉམས་ཆུང་ངུར་གྱུར་བའི་སྲོག་ཆགས་དམན་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ན། བདག་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཅི་ཞིག་དཀའ་སྙམ་དུ་བློ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ་ལག་བཟང་གི་ཞུས་པ་དང་། ཟམ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་དོན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུང་། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་བ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་པས། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བས་སངས་རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྐྱིད་མི་ལུག །ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ས་བཅུའི་ལམ་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །མི་འགོང་མི་ལྡོག་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གོ་ཆ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མི་འགོང་བ་དང་། མི་ལྡོག་པ་དང་། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ། ཞེས་པ་ལས། དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འགྲུས་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྟབ་རྟབ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་གྲངས་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་གཞལ་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ནའང་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐའ་མི་གཏོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་དང་། དུས་ཐུང་ངུ་ལ་གོ་ཆ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྲན་བསྟས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་པོས་ཞུས་པ་ལས། གོ་ཆ་བགོས་པ་བརྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་ད་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། གོ་ཆ་མི་སྤང་བར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གོ་ཆའི་བར་བགོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་པ་དང་། དད་པ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། འཁོར་ཚེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་བཏང་ཞིང་། །གོ་ཆ་བརྟན་པ་དཔག་ཡས་དེ་བསྐྱེད
Chinese
即使在世间广为人知，但在此处不适用的颠倒精进，执着于恶行，就像芝麻油的效力混入容器中一样。喜欢经商、务农等世俗事务，就像蚕作茧自缚一样。稍微见到困难就灰心丧气，心想这件事一定不会成功，从而摧毁了内心的力量，也因自己的行为而丧失了能力。因为轻视自己，导致对治的一方瓦解，内心充满沮丧，接受了退缩的行为等等，这些都成了诸多过患的容器，就像乘坐漏水的铁钉船一样。即使是微小的违缘，也会成为它的障碍。如果自己弱小，即使微小的堕落也会造成损害。对于放弃带有沮丧的努力的人来说，哪里会有从贫困中解脱的机会呢？如此说道。特别是，首先立下誓言，之后却习惯性地放弃，这种行为的等流果报会导致今生罪业增长，来世痛苦增加，而且任何已开始的事业都不会成功。不做才是最好的，做了就不要退缩。来世也会习惯这种行为，罪业和痛苦都会增加，其他和果报的时机也会变得恶劣，那件事也不会成功。如此说道。总的来说，佛法的事业就是遮止过患、成办功德，特别是大乘道的修行，即使是依靠智慧也很难到达的境地。像我这样的人认为无法成办此事而灰心丧气，或者因轻视自己等违缘而内心受到压制时，像这样愚昧而弱小的低劣众生，如果生起精进的力量，也被说成能够获得佛果。我既然获得了如此殊胜的暇满人身，那么成就大事又有何难呢？应当提升自己的志气，如《善臂请问经》和《华严经·入法界品》中所说。《入行论》中说：不要因为“我怎么能成佛”而灰心丧气，因为如来真实语，真实宣说了此事。
English
Even if widely known in the world, engaging in inverted diligence that is unsuitable here, clinging to evil deeds, is like the potency of sesame oil being mixed into a container. Enjoying worldly affairs such as commerce and agriculture is like a silkworm entangling itself in its own cocoon. Becoming discouraged at the slightest sight of difficulty, thinking that this task will surely not succeed, thereby destroying the power of the mind and also losing ability due to one's own actions. Because of despising oneself, the opposing side collapses, and the mind is filled with discouragement, accepting the conduct of shrinking back, etc., these become containers for many faults, like riding on a leaky iron-nailed boat. Even a small adversity becomes an obstacle to it. If one is weak, even a small downfall will cause harm. For those who abandon effort with discouragement, where is there an opportunity to be liberated from poverty? So it is said. In particular, initially making a vow, but then habitually abandoning it midway, the corresponding result of this action will cause sin to increase in this life and suffering to increase in future lives, and any initiated task will not succeed. It is best not to start, but once started, do not turn back. In future lives, one will become accustomed to this behavior, sin and suffering will increase, and the timing of others and results will also become inferior, and that thing will not succeed. So it is said. In general, the activity of Dharma is solely to prevent faults and accomplish qualities, and in particular, the object to be accomplished on the path of the Great Vehicle seems to be a difficult place even to rely on intelligence. When someone like me becomes discouraged thinking that I cannot accomplish this task, or when the mind is suppressed by adversities such as despising oneself, if even those ignorant and weak inferior beings generate the power of diligence, it is said that they can attain Buddhahood. Since I have obtained such a supreme support of higher realms, what difficulty is there in accomplishing great things? One should elevate one's spirit, as stated in the "Questions of Excellent Arm" and the "Entering the Dharma Realm Chapter" of the Avatamsaka Sutra. The Bodhicharyavatara says: Do not be discouraged by thinking, "How can I attain enlightenment?" Because the Tathagata speaks truthfully, and this truth is clearly proclaimed.
Chinese
嗡。苍蝇、肉蝇、蜜蜂和，同样变成虫类的任何众生，如果它们也能生起精进的力量，就能获得难以获得无上的菩提。我等生而为人，能辨别利益和损害，如果不舍弃菩提行，我为何不能获得菩提？如是说。宝鬘论中说：因此说成佛需时久远，有智慧者不会懈怠，为了断尽过失、成就功德，应当恒常于此精进。如是说。为了区分精进的自性，摧毁四魔是盔甲精进，行走十地道是加行精进，不畏惧不退转，没有知足的，精进者能成就一切所愿。如是说，在《摄集论》中说：对于盔甲、加行、不畏惧、不退转和不满足生起欢喜心。其中，盔甲精进是：菩提心 勇士在任何加行上精进和努力之前，必须首先穿上坚固的盔甲，不能仅仅满足于身语的表面行为，而是要发誓，无论遇到任何障碍都不退缩。例如，我为了消除一个众生的痛苦，即使需要在无量无数劫中一直待在地狱中才能最终证得圆满菩提，我也不会放弃精进。更何况其他的痛苦更小，时间更短，又怎能轻易放弃盔甲呢？要像这样展示勇气。在《胜解经》中说：依靠坚固的盔甲，菩萨们为了每一个众生的每一个行为，即使需要在轮回中无尽地流转，也会不断地流转，并且会不断地寻找智慧的良药，不会舍弃盔甲，而是会非常坚定地穿上从大盔甲到无分别盔甲的各种盔甲。如是说。习惯于这种想法，并且生起信心，也能成为唤醒大乘种姓力量的因缘。在《般若波罗蜜多摄颂》中说：轮回时舍弃自己的痛苦，生起坚固无量的盔甲。
English
Oṃ. Flies, flesh flies, bees, and any beings that become insects, if they can generate the power of diligence, they can attain the unsurpassed Bodhi that is difficult to obtain. We who are born as humans, able to distinguish between benefit and harm, if we do not abandon the practice of Bodhi, why can't I attain Bodhi? Thus it is said. In the Ratnavali, it says: Therefore, it is said that it takes a long time to become a Buddha, the wise will not be lazy, in order to eliminate faults and achieve merits, one should always be diligent in this. Thus it is said. In order to distinguish the nature of diligence, destroying the four maras is armor diligence, walking the ten bhumi path is application diligence, not fearing, not retreating, and without contentment, the diligent one will accomplish all wishes. Thus it is said, in the Compendium of Abhidharma it says: To be delighted in armor, application, not fearing, not retreating, and not being content. Among them, armor diligence is: Bodhicitta A Bodhisattva, before being diligent and striving in any application, must first put on strong armor, and must not be satisfied with mere superficial actions of body and speech, but must vow not to shrink back no matter what obstacles are encountered. For example, even if I have to stay in hell for countless eons in order to eliminate the suffering of one sentient being and finally attain perfect Bodhi, I will not give up diligence. How much more so, then, should I not easily abandon my armor when other sufferings are smaller and the time is shorter? One should show courage in this way. In the Explanation of Akṣayamati Sūtra it says: Relying on strong armor, Bodhisattvas, for the sake of each and every action of each and every sentient being, even if they have to wander endlessly in samsara, they will continue to wander, and they will continue to seek the medicine of wisdom, and they will not abandon their armor, but will very firmly put on all kinds of armor from great armor to non-discriminating armor. Thus it is said. Getting used to this kind of thinking and generating faith can also become a cause for awakening the power of the Mahayana lineage. In the Prajñāpāramitāsaṃgraha it says: When wandering in samsara, abandon your own suffering and generate immeasurable and steadfast armor.