Tibetan
་དང་ཕྲད་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར། རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བར། རྐང་པ་འདེགས་པ་ན་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ཐོབ་བར། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར། སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར། སྣོད་སྟོང་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བར། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར། ནད་པ་མཐོང་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར། དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར། རྒོལ་བ་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ནུས་པར། བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་བར། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར། མཆོད་རྟེན་མཐོང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར། ཚོད་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་བར། ཕྱག་འཚལ་བ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་པ་ལྟར་མི་མངོན་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན། བསླབ་བཏུས་ལས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་བ་དང་། །ད་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། དག་པ་དང་། སྤེལ་བ་བཞིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་བསྲུང་བ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དག་པ། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་གནས་པས་བཏང་བ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པས་སྤེལ་བའི་ཆུལ་།།།བསླབ་བཏུས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བའང་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དེ་དག་སྤང་ ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲན
Chinese
当遇到“་”时，就当是与佛相见；放下脚步时，就当是为了所有众生的利益而行；抬起脚步时，就当是从轮回中解脱；见到装饰华丽的，就当是获得妙相庄严；见到没有装饰的，就当是具有修习的功德；见到容器装满的，就当是被功德充满；见到容器空空的，就当是远离过失；见到众生欢喜的，就当是欢喜佛法；见到不欢喜的，就当是不欢喜有为法的事物；见到众生安乐的，就当是获得佛的安乐；见到痛苦的，就当是所有众生的痛苦都平息；见到病人，就当是从疾病中解脱；见到感恩的，就当是报答所有佛和菩萨的恩情；见到不感恩的，就当是不感恩邪见；见到辩论者，就当是能够摧毁所有外道的辩论；见到赞颂，就当是赞颂所有佛和菩萨；见到讲述佛法，就当是获得佛的无畏；见到佛像，就当是见到所有佛而没有障碍；见到佛塔，就当是变成所有众生的佛塔；见到做估量的，就当是获得七圣财；见到顶礼，就当是获得天人世间以头顶礼而不显现，要生起这样的心。 总而言之，《学集论》中说：“我的身体和受用，以及三时所生的善根，都施与所有众生，现在守护、清净、增长。”就像这样，以菩提心摄持，将自己身体、受用以及三时积累的所有善根，直接或间接地施与众生，通过守护、清净、增长这四种方式，可以涵盖菩萨的所有戒律。其中，初学者守护，通过信解行清净，处于不净地的七地菩萨施舍，处于清净地的三地菩萨增长。这些在《学集论》中有详细阐述，并且要舍弃与其不一致的方面，如《辨中边论》所说：“不顺品及顺品，一切品类皆遍知，为断彼等勤精进，四种次第极明显。”像这样的忆念。
English
When encountering '་', consider it as meeting the Buddha; when placing your foot, consider it as walking for the benefit of all sentient beings; when lifting your foot, consider it as liberating from samsara; when seeing something adorned, consider it as obtaining the marks and signs of excellence; when seeing something unadorned, consider it as possessing the qualities of practice; when seeing a full container, consider it as being filled with qualities; when seeing an empty container, consider it as being devoid of faults; when seeing sentient beings happy, consider it as being happy in the Dharma; when seeing unhappiness, consider it as not being happy with conditioned phenomena; when seeing sentient beings in bliss, consider it as obtaining the bliss of the Buddha; when seeing suffering, consider it as all the suffering of sentient beings being pacified; when seeing a sick person, consider it as being liberated from illness; when seeing gratitude, consider it as repaying the kindness of all Buddhas and Bodhisattvas; when seeing ingratitude, consider it as not being grateful for wrong views; when seeing a debater, consider it as being able to defeat all external debaters; when seeing praise, consider it as praising all Buddhas and Bodhisattvas; when seeing someone giving a Dharma talk, consider it as obtaining the Buddha's fearlessness; when seeing a Buddha image, consider it as seeing all Buddhas without obstruction; when seeing a stupa, consider it as becoming a stupa for all beings; when seeing someone making estimations, consider it as obtaining the seven noble riches; when seeing prostrations, consider it as obtaining the invisible reverence of the world with gods bowing their heads, and generate such a thought. In short, the *Compendium of Trainings* says: "My body and possessions, and the virtues arising in the three times, I give to all sentient beings, and now I protect, purify, and increase them." Like this, by embracing with the mind of enlightenment, giving one's body, possessions, and all the roots of virtue accumulated in the three times, directly or indirectly, to sentient beings, and by protecting, purifying, and increasing, all the vows of a Bodhisattva are encompassed. Among these, the beginner protects, purifies through faith and practice, the Bodhisattva on the seven impure grounds gives away, and the Bodhisattva on the three pure grounds increases. These are explained extensively in the *Compendium of Trainings*, and one should abandon aspects that are inconsistent with it, as the *Distinguishing the Middle from the Extremes* says: "Incompatible and compatible factors, knowing all aspects completely, striving diligently to abandon them, the four aspects arise excellently." Such mindfulness.
Tibetan
་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དང་། །ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་བས་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དངས་སམ་བརྒྱུད་མ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་དོན་མཐུན་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒོ་འཕར་ཡངས། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲོགས་སུའང་དངོས་པོ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བྱེད་ལས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཐབས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་དང་། བྱིས་པ་གཟོ་ཞིང་ཚོར་ཏེ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྟོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལེགས་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་འདུན་པར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པའི་གྲོགས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་མགོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་སྐྱེས་པ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཐེབས་ཏེ་སྐམ་ལ་བཏོན་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟོན་པས་སྲོག་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི་འབྲེག་མཁན་ཉེ་བར་འཁོར་རིགས་ཀྱི་སྨ་བབས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཤཱཀྱ་བཟང་ལྡན་གྱི་དྲིན་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་དུ་ཡམས་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་སྟོན་པས་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བསྔགས་ནས་བདེ་བར་མཛད་པས་
Chinese
被智慧所掌握的菩萨，其行走的抬脚和落脚，以及肢体的伸展和收缩，都包含在六度波罗蜜多的自性中，因此能轻易圆满二资粮。此外，利益众生的律仪是：以善巧方便，直接或间接地，竭力利益一切众生，布施和爱语，利行和同事，以及积累善法和守护正法的律仪之门广阔。其中，首先依靠四摄法来摄受所化众生为眷属的方式，之前已经讲过。积累善法的律仪，因为与三种律仪都有关联，是修学的处所，所以作为利益众生律仪的助伴，也以事物相似相应的广阔之门来行持。利益众生律仪的作用是利益他人，并使他们的相续成熟。如《菩萨地》中所说：对于与有意义之事相关联的行为，成为朋友；解除受苦众生的痛苦；为不善巧者指示智慧；以慈爱之心养育孩童，并回报恩情；守护恐惧者；消除受苦者的悲伤；为缺乏资具者提供资具；以佛法善巧地摄受眷属；以与心意相符的方式行事；以真实的功德使之欢喜；善巧地调伏；以神变使之恐惧和信服。 例如：第一种是， গৃহপতি（藏文），gṛhapati（梵文天城体），gṛhapati（梵文罗马拟音），家主 给孤独长者建造祇园精舍时，舍利子尊者作为朋友帮助他。第二种是，名为“力生青色水生鱼”的众生，长有十八个头，被五百渔夫用渔网捕捞上来，拖到岸上后非常痛苦，世尊救了它的性命，并加持它回忆起前世。第三种是，理发师近亲种姓的堕落者，由于不善巧，在释迦善护的恩德下，舍利子尊者帮助他出家。第四种是，在圣胜城发生大瘟疫时，世尊赞叹圣者迦旃延及其五百眷属，使他们安乐。
English
A Bodhisattva who is mastered by wisdom, their lifting and placing of steps, as well as the extension and contraction of limbs, are all included in the nature of the six perfections, thus easily perfecting the two accumulations. Furthermore, the discipline of benefiting sentient beings is: through skillful means, directly or indirectly, striving to benefit all sentient beings, practicing generosity and kind speech, beneficial action and acting in accordance with others' intentions, and the gate of discipline for accumulating virtue and upholding the Dharma is vast. Among these, the method of gathering disciples by relying on the four means of gathering has been explained before. The discipline of accumulating virtuous Dharmas, because it is related to all three disciplines, is a place of learning, and as a companion to the discipline of benefiting sentient beings, it is also practiced through the vast gate of similar and corresponding objects. The function of the discipline of benefiting sentient beings is to benefit others and ripen their minds. As stated in the Bodhisattva-bhumi: To be a friend to actions that are meaningful; to relieve the suffering of suffering beings; to show wisdom to those who are unskilled; to nurture children with love and repay kindness; to protect those who are afraid; to eliminate the sorrow of those who are suffering; to provide resources to those who lack them; to skillfully gather retinues with the Dharma; to act in accordance with their minds; to delight them with true qualities; to skillfully subdue; and to frighten and inspire with miracles. For example: The first is like Shariputra helping the householder Anathapindika build the Jeta Grove Monastery. The second is like the being named "Powerful Blue Aquatic Fish," who had eighteen heads, was caught by five hundred fishermen, dragged ashore, and was in great pain. The Buddha saved its life and blessed it to remember its past lives. The third is like the barber, a fallen one from a close relative's lineage, who was unskilled, and Shariputra helped him to ordain through the kindness of Shakya Good Protector. The fourth is like when a great plague occurred in the city of Holy Victory, the Buddha praised the venerable Katyayana and his five hundred attendants, making them happy.
Tibetan
རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་གིས་དྲིན་གཟོར་རྒྱལ་སྲིད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་མཉན་ཡོད་ནས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་གཅེས་པས་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནང་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞགས་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ངོ་ལོག །ཀླུ་སོག་མ་མེད་ཁྲོས་པས་སེར་བ་ཕབ། ཡུལ་དང་རང་ཉིད་ཡམས་ནད་ཚབས་པོ་ཆེས་བཏབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བས་མཉན་ཡོད་ནས་མ་ག་དྷར་གཤེགས་ཏེ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བདུན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོ་ཞིག་སྔ་དྲོ་ཟན་མ་ཟོས་པར་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་དང་རང་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་སྟེས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དད་ནས་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་ཁྲོན་པར་ལུགས་སྩལ་བས་ཁྲོན་པ་དེ་ཁེངས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་བྲིམས་ཀྱང་མ་ཟད་དེ་ཁྲོན་པ་ལྷག་པར་གང་བས་དད་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་། སླར་བྲམ་ཟེའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ལྗང་བུ་དང་། སྙེ་མ་དང་། ནས་སུ་གྱུར་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་དྲུག་ཆ་གཞལ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་ནི་ནས་སུ་གྱུར་ལ། བྲམ་ཟེའི་སྐལ་བ་ནི་གསེར་དུ་གྱུར་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འབྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འོད་སྲུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་སོ་སོར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་དྲིས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བུ་མངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཞིང་། སྟོན་པས་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པའི་ཁས་བླངས་དེ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་འཁོར་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགུ་པ་ནི། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་རེས་འགའ་ནི་བདག་གི་བུ་ཁོ་ན་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེའོ་སྙམ་ཁེངས་ཤིང་དྲེགས་པ་དང་། རེས་འགའ་ནི་སྔོན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་ན། ད་ལྟ་ནི་མི་ཁོ་