Tibetan
སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་བའི་ཆ། །མཐོང་དང་འདྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ལམ་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པར་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མདོའམ། སྡོམ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་། །ད་ནི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་ཕྱེ་ནས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། །གཅིག་ལ་གཞི་མི་མཐུན་དུ་འདོད་པ་དང་། །གསུམ་ག་རྫས་འགལ་གོང་འཕེལ་འདོད་པ་དང་། །གཏོང་ཐོས་མཆམས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། །དོང་རྩེ་བརྩེགས་བཞིན་མ་འདྲེས་འདོད་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རིམ་ཅན་ཚོགས་པ་ལྟར། །རང་འོད་མཉམ་ས་ནུས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་འདོད། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ལས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དག་གིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་བློའི་རང་བཞིན་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། ཚིག་ནི་དཔེ་དོན་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི། རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རེ་ཞིག་གང་ཟག་གི་སེམས་འཇུག་ཡོད་ཀྱི་བར་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པས་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་རུང་སྟེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ པ་ནི་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ལས་དང་པོ་བས་ཟངས་རྡོ་བཞུ་བ་ལས་ཟངས། རག་རྡོ་བླུགས་ན་ར་གན། ཞ་ནེ་བླུགས་ན་འཁར་བར་འགྲོ་བའི་དངོས་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དངོས་ཞེན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བའི་ཆར་བ་འབབ་བོ། །གཅིག་ལ་གཞི་མི་མཐུན་པའང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞི་མི་མཐུན་པར་གྲུབ་སྟེ། དབུ་མའི་མན་ངག་ལས། རིགས་པས་བརྟགས་ན་བདེན་མ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པ་སྟེ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །བདེན་དང་མི་བདེན་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་ཀ་རྫས་འགལ་གོང་འཕེལ་དུ་འདོད་པ་ནི། སྡོམ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དངོས་ཀྱི་བློའི་རིམ་པ་ལས་ས་སོ་སོ་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་དོར་རྫས་འགལ་བས་གོང་མའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འོག་མའི་སྡོམ་པ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་འདུ་བའི་ཆེས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་ཏེ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལ་བརྡེག་པ་བོང་བུས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་འཕོས་པས་ལྡོག་ཆ་ཙམ་གཏེང་ཡང་ངོ་བོ་གནས་པར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་འགྱུར་དང་དངས་ པོ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དམན་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའི་སོ་ཐར་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གནས་གྱུར་བར་ནི་ངོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། མཛོད་ལས། གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཡི་ཟ་མ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོ་ཐར་བའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་མཐར་གཏོང་བའི་མཚམས་བཤད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམ་རིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་རྫས་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་དོན་འགལ་བར་མཐོང་བས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སོ་སོ་ཐར་བ་ལ་དངོས་བསྟན་དང་ཙམ་པོ་བའི་ཐ་སྙད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བསྟན་པ་ནི་མེད་པས་སོ། །གཏོང་ཐོབ་མཚམས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །བློ་ཆུང་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཅན་ལྟ་བུ་བློ་ཆུང་ཞིང་དོན་ཟབ་མོ་རིང་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་གདོད་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོས་དབང་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལྷོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ།
Chinese
如《入行论》所说：“世人不信之分，见而熟习则应舍弃。” 简而言之，初学者、已入道者、获得成就者以及一切智者的阶段，对于这些不同阶段的行为，应如何取舍？《时轮大疏》中说：“因此，初学者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做一切智者的行为。” 这被认为是时代的关键或戒律。现在，为了区分宗派的观点，并解释本体的转变，对于研究宗派的学者们：将位置转变和本体视为一体，或将一体视为基础不同，或将三者都视为物质相悖且不断增长，或从施舍和听闻的角度进行区分，或像堆积的土堆一样认为互不混杂，或像日月星三者依次聚集一样，认为自光平等，只是能力上有差别。像这样，从各种不同的观点出发，通过各自先前立场的全面激发来进行考察和研究，虽然智慧的自性追随思辨，语言也像例子一样符合意义，不会陷入过度的极端，但如来之教却像具备四依一样。即使如此，在众生的心识存在期间，宗派也与此相关联，因此，将位置转变和本体视为一体，也适用于通过圆满大成就的证悟而解脱相续。因为戒律和非戒律是从将事物视为实有而产生的。世尊说：“以智慧得清净智慧，以清净智慧得圆满戒律。” 然而，对于成为遍计所执的初学者来说，熔炼铜矿得到铜，倒入黄铜矿得到黄铜，倒入铅得到锡，如果贬低低劣的物质，那是不合适的。因为例子是追随世俗的，所以对于执着实有的分别念者来说，会降下堕落的雨。即使是一个事物基础不同，虽然智慧的意义是相同的，但从概念的角度来看，基础是不同的。
English
As stated in the Bodhisattvacaryāvatāra: "That which the world does not believe, abandon it after seeing and becoming familiar with it." In short, how should one adopt or reject the practices of beginners, those who have entered the path, those who have attained accomplishment, and the state of omniscient beings? The Great Commentary on the Kālacakra states: "Therefore, beginners should not engage in the activities of yogis, yogis should not engage in the activities of the accomplished, and the accomplished should not engage in the activities of the omniscient." This is regarded as the key or discipline of the times. Now, in order to differentiate the tenets of philosophical schools and explain the transformation of essence, for those who engage in the study of philosophical tenets: Some consider the transformation of location and essence as one, others consider one thing to have different bases, others consider all three to be materially contradictory and increasing, others differentiate from the perspective of giving and hearing, others consider them unmixed like stacked mounds, and others consider them like the sequential gathering of the sun, moon, and stars, where self-luminosity is equal, but there is a difference in capacity. Like this, from various different viewpoints, if one examines and investigates through the comprehensive stimulation of each of their previous positions, although the nature of wisdom follows speculation and words apply in accordance with examples and meanings, not reaching the extreme of overextension, the teachings of the Tathāgata are like possessing the four reliances. Even so, for the time being, while the minds of beings exist, philosophical tenets are also connected to this, therefore, considering the transformation of location and essence as one is also suitable for liberating the continuum through the realization of the Great Perfection. Because vows and non-vows arise from viewing things as real. The Bhagavan said: "Through wisdom, one obtains pure wisdom, and through pure wisdom, one obtains perfect discipline." However, for beginners who are under the influence of conceptual consciousness, melting copper ore to obtain copper, pouring brass ore to obtain brass, pouring lead to obtain tin, it is inappropriate to disparage inferior substances. Because the example follows convention, for those with conceptual thoughts attached to reality, the rain of downfall will fall. Even if one thing has different bases, although the meaning of wisdom is the same, from the perspective of concepts, the bases are different.
Chinese
诶！中观心要中说：如果以理智来观察，就不是真实的。除了理智之外，才是真实的。因此，对于同一个事物，真实与不真实怎么会相违背呢？这与此相同。认为三者是本质相违背且逐渐增上的观点是：认为具足三律仪的补特伽罗，实际上在心识的次第上，存在于不同的地基上。由于舍弃了认为本质相违背的认知，上者的方便与智慧无法压制下者的律仪，因为下者的律仪与上者的事物相违背。如圣者无垢称所说：尊敬的光护大士，就像公牛被大象踩踏，驴子无法忍受一样。也就是说，别解脱的律仪，虽然因为所依转移而只有部分退失，但本质仍然存在。有些人认为，即使死亡转移而舍弃了别解脱，但其律仪的本质会转变为菩萨律仪。这种观点实际上是意义的转变和清净。例如，以低劣之心所受持的别解脱，实际上被认为是转变为菩萨的罪行律仪。虽然这一点已被认识到，但《俱舍论》中说：三洲的男子和女子，以身体作为出生的所依等，最初出生的所依，以及舍戒、死亡转移，双性人出现，断了根本和性超越等，舍弃别解脱的调伏。最终舍弃的界限的说法，是因为认为菩萨的律仪是不随唯识宗的，不是有色法，本质不相同，被世俗的错觉所迷惑，偏袒了具有自续的，只见此岸的宗义，所以才认为意义相违背。否则，别解脱中，直接宣说和仅仅是律仪的说法，在律藏中是没有的。从舍弃和获得的界限上进行区分，是为了顾及那些认为自己已经解脱的小根器者。因此，在最初的圣者续部中说：就像太阳战车一样，对于那些心胸狭窄，远离深刻意义的人，为了接纳他们，最初说这些话，是为了成为进入本初咒语的原因。还有其他的必要，就是针对那些行为松懈的出家人。秘密智慧灌顶，不应由行梵行者接受。
English
Eh! In the essence of Madhyamaka, it says: If examined by reason, it is not true. Other than reason, it is true. Therefore, how can truth and untruth contradict each other in the same thing? This is similar to that. The view that the three are essentially contradictory and gradually increasing is: The person who possesses the three vows completely is actually thought to exist on different grounds in the order of consciousness. Because of abandoning the knowledge that is considered essentially contradictory, the means and wisdom of the upper cannot suppress the vows of the lower, because the vows of the lower contradict the things of the upper. As stated by the Holy Immaculate One: The venerable Great Light Protector is like an ox being trampled by an elephant, which a donkey cannot bear. That is to say, although the Pratimoksha vows only partially diminish due to the transfer of the basis, the essence still exists. Some people think that even if the Pratimoksha is abandoned due to death and transfer, the essence of the vows will be transformed into Bodhisattva vows. This view is actually a transformation of meaning and purity. For example, the Pratimoksha taken with an inferior mind is actually considered to be transformed into the Bodhisattva's vows of misconduct. Although this has been recognized, the Treasury of Knowledge says: Men and women of the three continents, taking the body as the basis of birth, etc., the basis of the first birth, as well as renunciation of vows, death and transfer, the appearance of hermaphrodites, the cutting off of the root and the transcendence of sex, etc., abandon the Pratimoksha's discipline. The statement of the final boundary of abandonment is because it is thought that the Bodhisattva's vows do not follow the Vijnanavada, are not form, and are not of the same essence, and are deceived by worldly illusions, biased towards those who have their own system, and only see the meaning of this shore, so it is considered that the meaning is contradictory. Otherwise, in the Pratimoksha, the direct statement and the mere statement of the vows do not exist in the Vinaya Pitaka. Distinguishing from the boundary of abandonment and acquisition is to take into account those of small capacity who think they have been liberated. Therefore, in the first Holy One's continuum, it is said: Just like the chariot of the sun, for those who are narrow-minded and far away from profound meaning, in order to accept them, these words are first spoken in order to become the cause of entering the primordial mantra. There is also another necessity, which is aimed at those monks who are lax in their behavior. The secret wisdom empowerment should not be received by those who practice Brahmacharya.