Tibetan
ས་སྤྱོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འགྲིབ་བོ། །འགྲིབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནི། ཚེ་རིང་ཚད་ལོ་བཅུར་བྱེད་པའི་དུས་བུ་བཙས་པ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། བུ་མོ་ལོ་ལྔ་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏང་། ལུས་བོངས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གང་ཆག་གང་ངམ། རིང་ཚད་མཐོ་གང་། ཐུང་ཚད་ཆག་གང་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཀོ་ཏྲ་པ། གོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྲའི་ལྭ་ཝ། རྒྱན་གྱི་མཆོག་མཚོན་ཆ། དེའི་དུས་སྦྲང་མ་ཡོད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་མི་འབྱུང་། འོ་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་། བུར་ཤིང་དང་ཀར་ཤིང་ཡོད་ཀྱང་བུར་ཀར་མི་འབྱུང་། ཡུངས་ཀར་དང་ཏིལ་ལ་མར་ནག་མེད། ལན་ཚྭའི་མིང་མི་གྲགས། རོ་མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཁ་བ་དྲུག་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལས་གཞན་རྣམས་ནུབ་བོ། །དེ་དུས་ཕ་མ་དང་། རྒན་རབས་དང་། རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་བཀུར་ཞིང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད། དགེ་བ་བྱེད་པ་བྱུང་སྲིད་ན་སྨོད་ཅིང་འཁུན་པར་བྱེད་དོ། །ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནུབ། བྲའོ་གཅིག་པུ་སྐྱེ། དར་དང་། གོས་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་སྲབ་འཇམ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དུས་ངན་པའི་བསྐལ་པ་དེའང་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ནད་དང་། མཚོན་དང་། མུ་གེའོ། །ཐོག་མར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ནི། མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པས་གནོད་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྡེག་འཚོག་གི་ལས་བརྩམ་པ་ན། ཤིང་དང་། རྡོ་དང་། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་གང་བླངས་ཀྱང་ མཚོན་ཆར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་དོ། །ཤི་ཚད་ཀྱང་དམྱལ་བར་ལྷུང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའང་དེའི་དུས་ལས་མང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ནི། སྡིག་སྤྱད་ཀྱི་མཐུས། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་གཏོང་བས། ཐེབས་ཚད་གསོར་མི་རུང་བར་འཆི་བའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ནི། མཚོན་དང་ནད་ཀྱིས་གུམ་པའི་མི་ལྷག་མ་དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས། ཀླུ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ཆར་ཆུ་མི་འབེབས་པས་ཐོག་ངན་པ་དེའང་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། གབ་ཚེ་བ་དང་། རུས་གོང་དཀར་པོ་བ་དང་། ཐུར་མས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་གེ་འབྱུང་སྟེ། གབ་ཚེ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བཟང་པོ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་རུ་མ་རྙེད་ན་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་བྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ངན་པ་མཐོང་ནའང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཧ་ཅང་བཀྲེས་པས་ཉམས་སྟོབས་ཟད་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་ན་ལྡང་མི་ནུས་པར་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་གོང་དཀར་པོ་བ་ནི། སྔོན་ཤི་བའི་རུས་པ་འཐུས་ནས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པའི་རུས་པའི་ཟེར་ཞིང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བའོ། །ཐུར་མ་བ་ནི། འབྲུའི་ཟེ་ཁ་རྙེད་པ་ཉུང་ཟད་ཀྱང་ཆུ་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་ཞིང་། འབྲུ་དེ་ཐུར་མས་ཉབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་ཞག་བདུན། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་ཞག་བདུན་གྱིས་མི་རྣམས་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ནི་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་མུ་གེ། ཉི་ཤུ་པ་ལ་ནད། བཅུ་པ་ལ་མཚོན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དང་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཤར་ ནུབ་ཀྱི་གླིང་གཉིས་ན་ནི་གནོད་སེམས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དང་། ཁ་དོག་ངན་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་ཙམ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་འཕེལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། བྱང་གླིང་ན་དུས་ངན་པའི་འགྱུར་བ་དེ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །དེ་ནས་གོང་འཕེལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། དགེ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ཙམ་ལུས་པ་ཆུའི་གླིང་དང་། རིའི་ལྗོངས་བྲག་དབར་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ཞག་བདུན་དུ་ཆུས་འཚོ་ཞིང་འདུག་པ་གོང་དུ་འོངས་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་ན། ཨེ་མ་མི་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་དགའ་བ་དང་ཡ་མ་ཆེ་ན་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སླར་འདུས་ནས་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་གླེང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་དགེ་བས་བྱས་པར་ཤེས་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ལ་འབད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་འཕགས་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དྲིས་པ། བདག་ཅག་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མིར་མཚུངས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། དེས་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་འོ་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་སྤོང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས་སྔོན་པས་ནད་མེད་ཅིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྒྱུས་དེ་དག་གིས་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ལ་སྔར་ལྟར་དྲིས་པས་མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཅིང་དེ་དག་གིས་དང་དུ་བླངས་པས་ཉི་ཤུ་པའི་བུ་དང་བུ་མོས་བཞི་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་རེ་རེས་ལོག་གཡེམ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་ལྟ་དང་། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་ དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ཏེ་གསུམ་བསྡོམས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་མ་དགུ་སྤངས་ཤིང་། ཕ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་མི་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། ཕ་ལ་ཕར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་པས། ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་འཕེལ་བ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཡར་འཕེལ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཕེལ་བ་ནི་བར་གྱི་ཕུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རིང་དུ་སོང་ལ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བས་བསྐལ་པ་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡིན་ལ། ཡ་ཐོག་འགྲིབ་པ་དང་། མ་ཐོག་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གནས་པའི་རིང་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་བདེ་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོན་པ་དང་། དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། སྒོ་ང་དང་། མངལ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་བརྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི། དེའང་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེ་བ་བཞི་ག་སྲིད་ཅིང་། ཞིང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་བརྫུས་ནས་སྐྱེལ། ཡི་དྭགས་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲིད་ལ་ཕལ་མོ་ཆ་བརྫུས་སྐྱེས་སོ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་ དྭགས་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེའོ། །ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་གཞི་དྲུག་དང་། དུས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། བསྐལ་པ་དང་། ལོ་ཟླ་དང་། ཉིན་མཚན་དང་། སྐད་ཅིག་གསུམ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་དང་། གཏམ་རྣམ་པ་ག
Chinese
土地的利用和颜色，光芒和力量等功德也会衰减。衰减的最终是寿命为十岁时，在寿命的长度为十岁的时候，祈愿生下的孩子能活到十岁。女儿五岁就嫁出去。身体的大小，一百岁的人们的身高减少多少呢？也有说长度为一个身高，短度为一个减少量的说法。食物中的上品是草，衣服中的上品是毛发做的衣服，装饰品中的上品是武器。那个时候虽然有蜜蜂，但是不产蜂蜜。有牛奶，但是不产酥油。有甘蔗和冰糖，但是不产糖。芥末和芝麻没有黑油。盐的名字不为人知。味道甜的，酸的，涩的，辣的，粗糙的和苦的六种味道中，除了最后两种中的任何一种，其他的都消失了。那个时候，父母和长辈，以及种族中 श्रेष्ठ 的人不被尊敬，对于杀生等不善的行为，随喜和尊敬。如果发生行善的事情，就会咒骂和叹息。青稞、稻米、小麦、豆类等的果实消失，只生长一种叫做“བྲའོ”的植物。丝绸、布匹和棉花等柔软的好东西也没有了。那个恶劣时代的劫难也会被三种灾难所耗尽：疾病、武器和饥荒。首先是武器的劫难：人们行不如法之事，生起害人之心，开始互相殴打争斗，拿起木头、石头、土块和棍棒等任何东西，都会变成武器，互相残杀。死亡的人也堕入地狱，因此地狱道的众生也比那个时候更多。然后是疾病的劫难：由于造罪的力量，阿修罗们愤怒，散布各种疾病，一旦染上就无法治愈而死亡。然后是饥荒的劫难：被武器和疾病杀死后剩余的人们，由于行不善之事，龙族愤怒，不下雨，那个恶劣的冰雹也变成了罪过，会出现名为“གབ་ཚེ་བ་（隐藏寿命者）”、“རུས་གོང་དཀར་པོ་བ་（白骨堆者）”和“ཐུར་མས་འཚོ་བ་（以勺子为生者）”的饥荒。所谓“གབ་ཚེ་བ་（隐藏寿命者）”是说，那个时候，如果能找到以前时代生长的青稞等好种子的根茎，就会觉得非常稀奇。
English
The qualities of land use, color, light, and strength will also diminish. The ultimate reduction is when the lifespan is ten years. At the time when the lifespan is ten years, people pray that the child born will live to be ten years old. Daughters are married off at the age of five. Regarding the size of the body, how much does the height of people who live to be a hundred years old decrease? It is also said that the length is one height, and the shortness is one decrease. The best of foods is grass, the best of clothes is clothes made of hair, and the best of ornaments is weapons. At that time, although there are bees, they do not produce honey. There is milk, but it does not produce butter. There is sugarcane and sugar candy, but they do not produce sugar. Mustard and sesame seeds have no black oil. The name of salt is unknown. Of the six tastes—sweet, sour, astringent, spicy, rough, and bitter—all but one of the last two will disappear. At that time, parents, elders, and those who are श्रेष्ठ in the race are not respected, and they rejoice and respect the practice of non-virtuous deeds such as killing. If virtuous deeds occur, they curse and sigh. The fruits of barley, rice, wheat, beans, etc., disappear, and only a plant called "བྲའོ" grows. Good things that are thin and soft, such as silk, cloth, and cotton, are also gone. That evil age is exhausted by three calamities: disease, weapons, and famine. First, the calamity of weapons: because people act unrighteously, harmful thoughts arise, and they begin to beat and fight each other. Whatever they take—wood, stones, clods, sticks, etc.—becomes a weapon, and they kill each other. Those who die also fall into hell, so there are more hell beings at that time than ever before. Then comes the calamity of disease: due to the power of sinful deeds, the asuras become angry and spread various diseases, and those who are infected die incurably. Then comes the calamity of famine: the people who remain after being killed by weapons and disease, because they practice non-virtue, the nagas become angry and do not send rain, and that evil hail also becomes a fault. Famines called "གབ་ཚེ་བ་ (gab tse wa, Hidden Lifespan)", "རུས་གོང་དཀར་པོ་བ་ (rus gong kar po wa, White Bone Heap)", and "ཐུར་མས་འཚོ་བ་ (thur me tsho wa, Living by Spoon)" will occur. The so-called "གབ་ཚེ་བ་ (gab tse wa, Hidden Lifespan)" means that at that time, if one can find the roots of good seeds such as barley that grew in previous times, it will be considered very rare.
Chinese
并且，在十一岁的时候，即使看到青稞等不好的谷物，也装在容器里保护起来。因为过度饥饿，精疲力尽倒在地上，无法站起来，就那样死去。白色的骨头堆积如山，收集先前死去的骨头，说这是吃了食物的骨头，放在水里煮后饮用。用勺子舀，即使找到少许谷物的残渣，也放在大量的水中煮后饮用。用勺子舀取那些谷物。像这样，刀兵的劫难持续七天，疾病的劫难持续七个月零七天，饥荒的劫难持续七年七个月零七天，人们因此耗尽灭亡。菩萨的境界说，三十岁时发生饥荒，二十岁时发生疾病，十岁时发生刀兵劫。由于赡部洲的人和菩萨之间存在差异，东西两个洲的害心会更加强烈，只是颜色难看且虚弱，饥渴的痛苦会增加，而北俱卢洲则完全没有恶劣时期的变化。之后，如何增长呢？少数善良的人残留在水岛、山间和岩石之间等地方，靠水生活七天。当先前上来的人互相看到时，惊呼“哎呀，见到活人了！”，彼此欢喜，产生前所未有的喜悦。再次聚集后，谈论先前所犯的罪过，得知这些都是由不善造成的，于是努力约束自己的身心。那时，他们看到慈氏菩萨的化身，比那些形色和感官更殊胜，便问道：我们都像十岁的人一样，你的形貌和青春如此卓越，是什么原因造成的？他回答说：这是因为戒除了杀生。他们说：那么我们也戒除杀生。这样发誓后，先前的人变得无病、容光焕发、身体健康且力气增大。因此，他们所生的子女寿命达到二十岁。再次出现化身，像先前一样询问，化身讲述了不予取予的利益，他们欣然接受，二十岁所生的子女能够活到四十岁。
English
And, at the age of eleven, even if they saw bad grains such as barley, they would put them in containers and protect them. Because of excessive hunger, they would be exhausted and fall to the ground, unable to get up, and would die there. White piles of bones would accumulate, and they would collect the bones of those who had died before, saying that these were the bones of those who had eaten food, and they would boil them in water and drink them. They would scoop with spoons, and even if they found a few remnants of grain, they would boil them in a lot of water and drink them. They would scoop those grains with spoons. In this way, the kalpa of weapons would last for seven days, the kalpa of disease would last for seven months and seven days, and the kalpa of famine would last for seven years, seven months, and seven days, causing people to be exhausted and destroyed. The Bodhisattva's realm says that famine occurs at the age of thirty, disease at the age of twenty, and the kalpa of weapons at the age of ten. Because there is a difference between the people of Jambudvipa and the Bodhisattvas, the harmful thoughts in the two continents of the east and west will be even stronger, only the color will be ugly and weak, and the suffering of hunger and thirst will increase, while in Uttarakuru there will be no changes in the evil times at all. After that, how does it increase? A few virtuous people remain in the water islands, mountains, and between rocks, etc., living on water for seven days. When the people who came up earlier saw each other, they exclaimed, "Oh, I see a living person!", and rejoiced with each other, and an unprecedented joy arose. After gathering again, they talked about the sins they had committed before, and learned that these were caused by non-virtue, so they tried to restrain their minds and bodies. At that time, they saw an incarnation of Maitreya Bodhisattva, more excellent than those forms and senses, and asked: We are all like ten-year-old people, what is the reason for your excellent appearance and youth? He replied: It is because I have abstained from killing. They said: Then we will also abstain from killing. After vowing in this way, the previous people became disease-free, radiant, healthy, and strong. Therefore, the children they gave birth to reached the age of twenty. When the incarnation appeared again, they asked as before, and the incarnation explained the benefits of abstaining from taking what is not given, and they gladly accepted it, and the children born at the age of twenty were able to live to forty.