Tibetan
སློང་ཞེ་སྡང་ངམ་དེའི་ཆར་གཏོགས་པས་གསོད་སེམས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། སྦྱོར་བ་དུག་མཚོན་ནམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་འཆིར་འཇུག་པའམ། གཞན་གསོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གསོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་རང་གི་སྔོན་དུ་བསང་བྱའི་སྲོག་འགགས་པའོ། །དེའང་གཅིག་གིས་བསད་ཀྱང་གསོད་པའི་གྲོས་སུ་ཐེ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་དོ་ཅོག་པ་ཕམ་པ་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ལས། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་སོ། །བཞི་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་ནི། གླེང་བཞི་ཡུལ་ཡངས་བ་ཅན་དུ་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་སོ། །གཞི་ནི་གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མིའི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་། མཚན་མ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ལས་འདོད་ཁམས་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བཅུ་གསུམ་པོའི་གཟུགས་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་དང་། སྒྲ་མ་ཐོས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལྟར་དང་། དེ་དག་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བ་ ལ་སོགས་འདྲེ་བ་བཞི་དང་། དེ་བཞི་དང་གྲུ་སྡེ་གཅིག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཚུར་མཐོང་བ་དང་། བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་རང་གི་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་བར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལུས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་པར་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། སྲིད་རྩེའི་སྤང་བྱ་རྣམས་མ་སྤངས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ་ཟེར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་སོ་སྐད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བརྫུན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས། སྦྱོར་བ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་ངག་ཡིན་པ། རང་གི་ཡིན་པ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བ། གསལ་པོར་དང་། མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ངག་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་སྨྲ་བའམ། གཞན་གྱིས་སྨྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བརྩམ་པ་དག །མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་གོ་ན་ཕམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞི་པོ་གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་སམ། ཡན་ལག་མཐའ་དག་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ་དང་། ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་ལ་མཚོན་ན། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གསད་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གསད་ན་ཕམ་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནམ། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས། དམག་ནང་དུ་ འགྲོ་བ་ཕྱོགས་མཐུན། སྤྲུལ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་གསད་ན་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས། མ་བྱིན་བླང་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་བླངས་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་སྦོམ་པོ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བརྐུ་སེམས་ལོག་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས། བྱིན་འཕྲོག་དང་། བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦེད་པ་དང་། མ་བསྐོ་བར་སྟན་པ་འདུག་པ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་བ། སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་མཐུན་ནམ། ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སོགས་བསྡམ་བྱ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ། ཕྲ་མ་དང་། སྐྱོ་སྡོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས། ཟུར་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་ལས། ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མལ་སྟན་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་རྒན་པོ་དང་། བར་མ་དང་། གཞོན་ནུའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མར་སྤྱོད་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེའི་རྒྱུད་ལ་ད་དུང་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་གི་ལྷག་ལུས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་ནས་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་གང་དག་ལྷག་མའི་མང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་ན་དག་ཏུ་རུང་ཡང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གཤམ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟའ་བཏུང་གི་ལྷག་མ་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལའང་དབྱེ་
Chinese
或者由于嗔恨或属于嗔恨的范畴，追求杀心，行为是使用毒药或武器，或者赞美死亡，使之死亡，或者让他人杀害，以及随喜杀戮等作为因缘，最终导致被杀者的生命终结。即使是一个人杀的，所有参与杀人计划的比丘都会犯波罗夷罪。如《俱舍论》所说：“为了战争等同一目的，所有人都像执行者一样。”第四个波罗夷罪是妄语。在广阔的格楞伽国，五百名渔夫出家，因为他们虚构了殊胜的人法而制定了戒律。所说的对象，必须具备五种人语的特征，这些特征是由与自身不同的传承所组成的：能说话，能理解意义，意识自然存在，非男非女，不是双性人。所说的话语，是任何一种超越欲界的，从初禅到佛陀的超世间功德。例如，世间法，人和非人，天和龙等十三种众生的形象，明明没有看见却说看见了，明明没有听见却说听见了，以及他们为了看我而来的情景，以及和他们一起交谈等四种交往方式，以及这四种交往方式和同一条船上的人，他们看见了我，听见了我的声音，为了看我而来，以及他们和我一起交谈等八类。超世间的法，声闻者在没有获得自己的见道之前，说自己已经入流了，或者在欲界只剩下一世，却说自己获得了一来果，或者在欲界没有断尽烦恼，却说自己是不还果，或者没有断除有顶的所断，却说自己获得了阿罗汉果，或者在没有获得十二缘起的果实之前，却自称是独觉佛，或者没有获得圣者的功德却说自己获得了等等事物。意乐是改变想法和认知，具有说谎的意愿和动机。行为是宣称自己具有神通等超越他人的特殊能力。
English
Or, due to anger or belonging to the category of anger, pursuing the intention to kill, the action is using poison or weapons, or praising death, causing death, or causing others to kill, and rejoicing in killing, etc., as causes, ultimately leading to the termination of the life of the one to be killed. Even if one person kills, all monks who participate in the killing plan will commit Pārājika. As stated in the Abhidharmakośa, "For the same purpose as war, etc., all are like the executor." The fourth Pārājika is lying. In the vast country of Kalenga, five hundred fishermen ordained, and the precepts were established because they fabricated superior human dharmas. The object of speech must possess five characteristics of human language, which are composed of lineages different from oneself: being able to speak, being able to understand meaning, consciousness existing naturally, being neither male nor female, and not being hermaphrodite. The words spoken are any supramundane qualities that transcend the desire realm, from the first dhyana to the Buddha. For example, worldly dharmas, humans and non-humans, gods and nāgas, and the forms of the thirteen types of beings, saying they see when they have not seen, saying they hear when they have not heard, and the situation of them coming to see me, and the four ways of interacting with them, such as talking together, and these four ways of interacting and being on the same boat, they see me, hear my voice, come to see me, and they talk with me, etc., eight categories. Supramundane dharmas, saying that śrāvakas have entered the stream before obtaining their own path of seeing, or saying that they have obtained the once-returner fruit when only one life remains in the desire realm, or saying that they are non-returners when they have not exhausted the afflictions in the desire realm, or saying that they have obtained the arhat fruit without abandoning the objects to be abandoned at the peak of existence, or claiming to be a pratyekabuddha without obtaining the fruit of the twelve links of dependent origination, or saying that they have obtained the qualities of the noble ones when they have not obtained them, and so on. The intention is to change thoughts and cognitions, possessing the intention and motivation to lie. The action is to claim to have special abilities that surpass others, such as clairvoyance.
Chinese
即使没有转变的功德集合，也以有功德集合的方式来虚构，这是语言上的行为。是自己的，与自身相关的，没有错误的，清晰的，并且是公开宣说的。以具备六种特征的语言，不怀骄傲地宣说自己证悟了殊胜的人法，或者赞同他人所说。最终，如果他人理解了这一点，就是失败。像这样，无论将刚才所说的四种情况应用于哪一种，如果各自的原因集合或所有支分不完整，就是粗罪；如果完整，就会成为失败。同样，以杀生为例，如果杀死非人类的众生，就是属于根本罪形式的粗罪；如果杀死一个有名称的畜生，就是随顺失败，或者类似于失败的恶作。在战争中行进是随顺罪。如果杀死化身或影像，就是应呵责罪。关于不予取，如果拿走非人类所拥有的东西，就是类似于失败的粗罪。在偷盗行为的准备阶段，如果生起偷盗之心，就是应忏悔罪。抢夺已经给予的东西，为了开玩笑而隐藏，或者未经允许而坐卧座位，都是应呵责罪。关于非梵行，以贪欲之心射精，以及触摸妇女，清晰地说淫秽之语，充当媒人等等，都是随顺罪，或者类似于失败的根本罪。从不如理作意产生的快乐，以及从梦境的习气产生的快乐等等，都是应呵责罪。关于说谎，挑拨离间和抱怨等等，都是类似于失败的恶作。暗示，以及依靠少许的虚构来进行诽谤等等，都是应呵责罪。这些与沙弥是共同的。十三僧残罪是从开示良好道路的言谈中而来。如果发生了这种堕罪，床座和食物等等，被年长的僧人、中等僧人和年轻僧人作为剩余物来享用，因此称为僧残。就像所说的那样，在他的相续中，仍然残留着清净戒律的剩余部分，依靠僧团，如果通过多数僧众来弥补违犯的堕罪，仍然可以清净，但是由于处于僧众的下位，并且享用饮食的剩余部分，所以称为僧残。对此也有分类。
English
Even if there is no collection of merits from transformation, to fabricate as if there is a collection of merits is a verbal act. It is one's own, related to oneself, without error, clear, and openly declared. With speech possessing six characteristics, without pride, one declares that one has realized the superior human dharma, or one agrees with what others say. Ultimately, if others understand this, it is a defeat. Like this, no matter which of the four situations just mentioned is applied, if the respective collection of causes or all the limbs are not complete, it is a gross offense; if complete, it will become a defeat. Similarly, taking killing as an example, if one kills non-human beings, it is a gross offense in the form of a fundamental offense; if one kills an animal with a name, it is an offense that is conducive to defeat, or an offense similar to defeat. Proceeding in war is a conducive offense. If one kills an emanation or an image, it is an offense to be blamed. Regarding not giving and taking, if one takes what is possessed by non-humans, it is a gross offense similar to defeat. In the preparatory stage of stealing, if the thought of stealing arises, it is an offense to be confessed. Seizing what has been given, hiding for the sake of joking, or sitting or lying on a seat without permission, are all offenses to be blamed. Regarding non-celibacy, emitting semen with lustful thoughts, as well as touching women, clearly speaking obscene words, acting as a matchmaker, etc., are all conducive offenses, or offenses similar to a fundamental offense of defeat. Happiness arising from improper attention, as well as happiness arising from the imprints of dreams, etc., are all offenses to be blamed. Regarding lying, slander and complaining, etc., are all offenses similar to defeat. Hinting, and relying on a small amount of fabrication to slander, etc., are all offenses to be blamed. These are common with novices. The thirteen Sanghavasesa offenses come from the talk of showing the good path. If this offense occurs, the bedding and food, etc., are used as leftovers by the elder monks, the middle monks, and the younger monks, therefore it is called Sanghavasesa. As it is said, in his continuum, there still remains a remainder of pure precepts, relying on the Sangha, if the transgressions of offenses are remedied by the majority of the Sangha, they can still be purified, but because they are in the lower ranks of the Sangha and enjoy the leftovers of food and drink, they are called Sanghavasesa. There are also classifications for this.