Tibetan
མཐོ་བའི་ཐེམ་སྐས་སོ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐར་བའོ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་བས། དགའ་འདོད་དང་། གྲགས་འདོད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་ པས་ཁྱིམ་བདག་དགུ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱིམ་བདག་བདུན་སྟོང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་དགའ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མགུ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་རས་བཅོས་སུ་ཟུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས། ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མི་བལྟ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྤྱོད་ན་མཚན་གཉིས་སྤྲོད་པའི་མ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་དང་། ཞེས་འགྲེས་སྦྱར་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངེས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་བསྟན་ཅིང་། དཀོན་བརྩེགས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་ཞུས་པས་དུས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་ལའང་འཐད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་བ་རིགས་བདུན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། དེའི་རྟེན་ནི་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། སེམས་སྟོབས་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དད་པ་སྒོམ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་འགྲོའམ། འདུག་གམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ལོག་གམ། ར་རོའམ། མྱོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དུ་ཟིན་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་དམན་པ་དང་། བསྐལ་པ་དམན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲེ་བས་ཀྱང་འགྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་འཕྲོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀྱང་མྱུར་བར་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འདྲེན་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སུ་རྣམ་པར་ འཕེལ་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའི་སྟེང་། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དང་། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་སྟེང་། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་བསྲུང་རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ལས་སྐྱེ་བས་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པར་འདོད་པ་དང་། སྤོང་སེམས་རྒྱུན་ཆགས
Chinese
是高升的阶梯啊！居家乃是束缚，出家乃是解脱。居家乃是伴随恐惧，出家乃是无有恐惧。如是等等广为开示，喜好欲乐和希求名声等等的极多居家者，祈请出家。如是祈请之后，世尊对慈氏菩萨和行持一切皆清净菩萨说：『善男子，你们二人令这些居家者出家并受具足戒。』如是开示之后，慈氏菩萨令九千居家者出家。行持一切皆清净菩萨令七千居家者出家。』如是说。之后，居家者猛烈者对喜乐生起欢喜，极度欢喜之后生起满足和心悦，以百千价值的细布供养世尊的身体，如是禀告说：『世尊，菩萨居家者，以何等法而具足，能修学出家的学处呢？』如是禀告之后，世尊说：『居家者，此菩萨居家者，以五法而具足，能修学出家的学处。五者为何？居家者，此菩萨居家者，不观待而完全施舍一切事物，以具足一切智智之心，不期望异熟果报。居家者，此外菩萨居家者，行持梵行且清净，即使对于意之第九，也不行淫欲，何况是行持二根交合的非梵行呢？』如是解释并结合，安住于四禅定，勤奋于令一切有情安乐，以般若波罗蜜多必定发起精进，并且完全受持正法，以及令他人也修习正法。居家者，菩萨居家者，具足此五法，则能修学出家的学处。』如是宣说了菩萨居家者的出家学处之五处，珍贵啊！
English
It is a ladder to ascend! To dwell at home is to be bound, to renounce is to be liberated. To dwell at home is to be accompanied by fear, to renounce is to be without fear. Thus, extensively teaching, many householders who desired pleasure and sought fame and so forth, requested to renounce. After they requested thus, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya and the Bodhisattva All-Conduct-Pure: 'Noble beings, may you two cause these householders to renounce and take full ordination.' After thus instructing, the Bodhisattva Maitreya caused nine thousand householders to renounce. The Bodhisattva All-Conduct-Pure caused seven thousand householders to renounce.' Thus it is said. Then, the forceful householder rejoiced in joy, and having rejoiced exceedingly, contentment and delight arose, and offering a hundred thousand worth of fine cloth to the body of the Blessed One, he reported thus: 'Blessed One, with what qualities does a Bodhisattva householder, dwelling at home, possess in order to train in the discipline of renunciation?' After thus reporting, the Blessed One said: 'Householder, this Bodhisattva householder, dwelling at home, possesses five qualities, and thus can train in the discipline of renunciation. What are the five? Householder, this Bodhisattva householder, dwelling at home, without looking back, completely gives away all things, and with a mind possessing all-knowing wisdom, does not expect fruition. Householder, furthermore, this Bodhisattva householder, dwelling at home, practices celibacy and is pure, and even in the ninth of the mind, does not engage in desire, what need is there to mention engaging in non-celibate conduct involving the union of two organs?' Thus explaining and combining, abiding in the four dhyanas, diligently working to make all sentient beings happy, and with the Perfection of Wisdom, certainly initiating diligence, and completely upholding the sacred Dharma, and also causing others to practice the sacred Dharma. Householder, a Bodhisattva householder, dwelling at home, possessing these five qualities, can then train in the discipline of renunciation.' Thus, the five places of the discipline of renunciation for a Bodhisattva householder dwelling at home were taught, precious indeed!
Chinese
由于近喜（梵文：Upasaka）的提问也指明了时间，所以仪轨的性质容易理解。然而，菩萨的出家，是具有一切智智的心，即使在家也精勤于利益众生，因此不从别解脱的词义方面进行询问。特别是，菩萨的自宗律仪，对于不适合作为别解脱所依的，如天、龙、夜叉的持明者也适用，因此别解脱七众的差别是无法成立的。因为它的所依是先前的修习，并且唯有心力至关重要，如同国王因陀罗部底（梵文：Indrabhūti）一样。如是，在圣《信力修习经》中说：对于大乘具有信心的习气，追随菩萨，是这样追随的：他行走也好，安住也好，睡眠也好，入睡也好，疯狂也好，即使是醉酒，也总是对大乘具有信心。菩萨即使此生结束，在其他生世中，由于对大乘的信心，即使忘记了菩提心，在那些生世中也不会变成低劣和短寿的心，也不会与罪恶的朋友、声闻、独觉交往，更何况会被其他外道所夺走。为了大乘，即使获得对大乘信心的微小因缘，也会迅速增长，并且恒常对大乘具有信心。因此，追随对大乘信心的习气，也会在生世中增长，最终成为无上正等觉。如是。凡是依靠在家方面的人们，在居士和近住戒的上面，恒常守护愿菩提心和行菩提心。出家人们，在比丘、沙弥和式叉摩那的戒律之上，守护愿菩提心和行菩提心，是自宗的律仪。对此，别解脱戒的体性，是由出离心所引发，从他害及其根本中返回，因为从身语产生，所以认为是色法戒，并且舍弃之心相续不断。
English
Since Upasaka's question also indicated the time, the nature of the ritual is easy to understand. However, the renunciation of a Bodhisattva, who possesses the mind of all-knowing wisdom and diligently benefits sentient beings even while living at home, does not inquire from the perspective of the meaning of Pratimoksha. In particular, the Bodhisattva's own vows are also applicable to those who hold knowledge of gods, nagas, and yakshas, who are not suitable as a basis for Pratimoksha, so the distinction of the seven assemblies of Pratimoksha cannot be established. Because its basis is previous practice, and only mental strength is essential, like King Indrabhuti. As it is said in the holy "Sutra of Cultivating Faith": The habit of faith in the Great Vehicle, following the Bodhisattva, follows in this way: Whether he walks, stays, sleeps, falls asleep, is mad, or even drunk, he will always have faith in the Great Vehicle. Even if the Bodhisattva's life ends, in other lifetimes, due to faith in the Great Vehicle, even if he forgets the mind of enlightenment, in those lifetimes he will not become inferior or short-lived in mind, nor will he associate with evil friends, Shravakas, or Pratyekabuddhas, let alone be taken away by other heretics. For the sake of the Great Vehicle, even obtaining a small cause for faith in the Great Vehicle will quickly increase, and he will always have faith in the Great Vehicle. Therefore, following the habit of faith in the Great Vehicle will also increase in lifetimes, and ultimately become unsurpassed perfect enlightenment. Thus. Those who rely on the side of householders, above the vows of lay practitioners and laywomen, constantly protect the aspiration Bodhicitta and the action Bodhicitta. For renunciants, above the vows of Bhikshus, Shramaneras, and Shikshamanas, protecting the aspiration Bodhicitta and the action Bodhicitta is their own discipline. In this regard, the nature of the Pratimoksha vow is generated by the thought of renunciation, turning away from harming others and its root, and because it arises from body and speech, it is considered a form-based vow, and the mind of abandonment continues.