Tibetan
་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུད་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་པོའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཕངས་པ་དང་། དུས་དང་སྤོང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྡོམ་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོ་ཐར་བ་ལྟར་སྤོང་སེམས་མི་སྟོན་ནོ། །སྤྱིར་སོ་སོ་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་སོ་སོ་ཐར་བས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སོ་སོ་ཐར་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། ལམ་འདི་ནི་སོ་སོ་ཐར་བར་འགྲོ་བས་ན་སོ་སོ་ཐར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོ་ཐར་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་བའམ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་བར་བྱེད་པས་ན་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའམ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་བསྲུང་ཞིང་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་བསྲུང་ཐར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅེས་དང་། ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིང་། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཁྱམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་བསྲུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གཞན་དོན་དུ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་པར་རང་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་ ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྟུང་བ་བསྲུང་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་དང་མཚུངས་པ་ལས་དགོས་པ་གཞན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་སོ་སོ་ཐར་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། །སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བལྟ་བར་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སོ་སོ་ཐར་བའི་རྟགས་དང་ཆོ་ག་མ་བྱས་པའང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོད་དེ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་སུན་འབྱིན་པ་དགེ་བའི་སྡོང་པོ་འགྱེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མདུལ་བ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ གནས། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། གཙེ་བ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ངན་དུ་བརྗེད་པ་དང་། ངན་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་འདུ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ཟ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲིན་མོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཐོག་མཐའ་འགྲེས་སྦྱར་ནས་དགང་དཀའ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཏིང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱང་མོ་ཆེན་མོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་མོར་འདུ་ཤེས་པ་དང། བྱི་ལ་ཆེན་མོར་འདུ་ཤེས་པའོ།་ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་ཐེམ་སྐས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་
Chinese
因此，即使菩萨为了功德之支而受持了别解脱戒，但他的相续并非是喜爱寂静的别解脱者，因为四谛也被抛向了别处，时间和舍心的差别也是近取。菩萨的别解脱是直到菩提之间都随顺的，此戒是源于贪欲的，我不说是堕落于堕落，与此相顺，对于想要确定无有贪欲自性的方式，在那部经中广为宣说，并且不像别解脱那样不显示舍心。一般来说，所谓别解脱的词义解释是，因为别解脱，所以在因上安立果之名的别解脱。如《善道示》中所说：此道是趋向别解脱之道，所以是别解脱，譬如去往城市的道路称为城市之路一样。或者，因为从罪恶中个别解脱，所以称为个别解脱或戒律，因为学习它，所以是清净和解脱的，或者是不舍弃对圆满功德的特别喜好的誓言。或者，因为守护和解脱，所以称为守护解脱，因为是从恶行、一切烦恼和恶趣中守护的缘故。又或者，因为是异生，所以是具有堕落之法的缘故而堕落，并且被业和烦恼所束缚，在非智者的恶趣中流转，从那痛苦中守护和解脱，所以是从堕落中守护，是从那痛苦中解脱的誓言，这是在因上安立果，就像“进入安乐的河流是安乐”一样。因此，不为利他而努力，而是自己因业和烦恼而流转于轮回，并且害怕流浪于恶趣，从而守护堕落并从中解脱的词义相符，除此之外没有其他必要。菩萨唯一以利他为目的，因此对他来说不成立别解脱的名称，但是菩萨持戒者的相续被别解脱戒所...
English
Therefore, even if a Bodhisattva takes the Pratimoksha vows as a branch of merit, his continuum is not that of a Pratimoksha follower who delights in peace, because the Four Noble Truths are also cast elsewhere, and the difference between time and the mind of renunciation is also closely examined. The Pratimoksha of a Bodhisattva is that which follows until enlightenment, and this vow is born from desire. I do not say that it falls into transgression. In accordance with this, the way to establish the absence of the nature of desire is extensively explained in that very sutra, and it does not show the mind of renunciation like the Pratimoksha. Generally, the etymology of the term Pratimoksha is that because of Pratimoksha, it is called Pratimoksha, which is the name of the result attributed to the cause. As stated in "Showing the Excellent Path": This path is called Pratimoksha because it leads to Pratimoksha, just as the path to a city is called the city path. Or, because one is individually liberated from sins, it is called individual liberation or discipline, because one learns it, it is pure and liberated, or it is a vow not to abandon special devotion to perfect merit. Or, because it protects and liberates, it is called protection and liberation, because it protects from misconduct, all defilements, and the lower realms. And also, because it is an ordinary being, it is prone to falling, and is bound by karma and defilements, wandering in the non-intelligent lower realms, protecting and liberating from that suffering, so it is protecting from falling, which is the vow of liberation from that suffering, which is the result attributed to the cause, just like "entering the river of happiness is happiness." Therefore, without striving for the benefit of others, but fearing that one's own karma and defilements will cause one to wander in samsara and roam in the lower realms, protecting against falling and liberating from it is consistent with the meaning of the words, and there is no other necessity. A Bodhisattva aims solely at the benefit of others, so the term Pratimoksha does not apply to him, but the continuum of a Bodhisattva who holds vows is...
Chinese
应当了知，仅仅是安立名称为菩萨的别解脱。如《地藏十轮经》中所说：菩萨的戒律有两种清净，即共同的和不共同的。共同的是指居士戒，或者是出家的别解脱戒，受近圆戒。不共同的，是以对一切有情平等的心、无害的心、无怨恨的心来守护戒律。不观待一切有生的成熟而守护。如是说故，很清楚。此外，菩萨在家，没有做别解脱的标志和仪式，也有安住于出家学处的，如《猛厉请问经》中所说：菩萨在家者，应善巧于在家的过患。家被称为是摧毁善根，驳斥生起，倾倒善妙之树者，因此称为家。所谓住家，是一切烦恼的处所，是不善根现行生起的处所，是隐藏幼稚凡夫愚昧的处所，是不善行径的处所，是恶劣之辈聚集之处，因此称为住家。又说：此家是杀害、捆绑、殴打、恐吓、恼害、不悦意、呵斥、恶语相向、恶行的语路汇集之处。等等无尽的过患。同样，菩萨在家者，应对自己的妻子生起三种认识：哪三种呢？认识为食肉女，认识为罗刹女，认识为丑陋之相。又说：从头到尾混合在一起，认识为难以满足，认识为深渊，认识为不报恩。认识为大母猪，认识为鳄鱼，认识为大猫。等等关于女性的六十五种过患。同样，住家是恶趣的阶梯，出家是
English
It should be understood that it is merely establishing the name of a Bodhisattva's Pratimoksha. As it is said in the "Ten Wheels of Ksitigarbha Sutra": "The discipline of a Bodhisattva has two kinds of purity: common and uncommon. The common is the vow of a lay devotee, or the Pratimoksha vow of a renunciate, having taken full ordination. The uncommon is to protect the discipline with a mind of equality towards all sentient beings, a mind of harmlessness, and a mind without resentment. It is protected without regard to the maturation of all existences." As it is said, it is clear. Furthermore, there are Bodhisattvas who remain in the household without the signs and rituals of the Pratimoksha, yet abide in the training of a renunciate, as it is said in the "Fierce Interrogation Sutra": "A Bodhisattva householder should be skilled in the faults of being in a household. A household is called that which destroys the roots of virtue, refutes arising, and overthrows the tree of goodness; therefore, it is called a household. To dwell in a household is the place of all afflictions, the place where unwholesome roots manifestly arise, the place where the ignorance of childish ordinary people is hidden, the place of unwholesome conduct, the place where evil beings gather; therefore, it is called dwelling in a household." It also says: "This household is the gathering place of paths of speech for killing, binding, beating, threatening, harming, unpleasantness, scolding, speaking badly, and doing evil." And so on, with endless faults. Similarly, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his own wife: What are the three? To perceive her as a flesh-eating woman, to perceive her as a Rakshasa woman, and to perceive her as an ugly form. It also says: "Mixing from beginning to end, to perceive her as difficult to satisfy, to perceive her as a deep abyss, and to perceive her as ungrateful. To perceive her as a large sow, to perceive her as a crocodile, and to perceive her as a large cat." And so on, with sixty-five faults of women. Likewise, dwelling in a household is the staircase to the lower realms; renunciation is