Tibetan
སྙམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད་པས་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། དངོས་སུ་རང་གིས་བཟུང་ནས་བློས་སྟེར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པས་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མི་བརྩམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་མ་རིག་པར་མ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གཏོང་བའི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ འདི་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་ནི་བསྡུ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། སྙེན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་དང་། དོན་མཐུན་པ་ནི། གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དངོས། །མོས་པས་སྤྱོད་པས་ཇི་བཞིན་འདོམས་པར་དཀའ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གསུང་རབ་བཀླགས་པ་ཡིས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་པ་དང་། །རང་བཞིན་འཚམ་པས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་དྲིས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མྱུ་གུ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ པ་ལས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་འདོམས་པའི་ནུས་པ་གསལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། ལོང་བ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ལ་ངང་པའི་གཤོག་པའི་སྒྲ་ལས་གཞིགས་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་འུར་འུར་པོར་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁ་ཏོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་ནས་ང་ལོ་བདེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ང་ལོ་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དུས་ཤེས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་མི་འཇིགས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་དོན་ཤེས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དོན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གདམས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་མོས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་ཕན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི། གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་བཀླགས་སམ། དྲན་ནམ། ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ། ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་འདྲིར་འཇུག་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་མཚོན་ལ་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མདོ་སྡེ་ཞལ་འདོན་མཛད་པ་གདུང་ཕྲག་གི་ཕུག་རོན་གྱིས་ཐོས་པས་ལས་བསྲབས་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ནས་སློབ་མ་དབུས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ལ་གནས་པས་གསུང་རབ་འདོན་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་སུའང་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འཇམ་པར་གྱུར་པས་གནས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་དེས་དངོས་སུ་ཆོས་བཤད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཟབ་མོ་ཁ་ཏོན་དང་། ཐན་ཆུ་གཏོར་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་དེས་དེའི་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་དེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གསུང་རང་ཟབ་མོ་འདོན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང། དངོས་སུ་སྨྱུ་གུ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བཟོ་གནས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་སློབ་པར་རིག་པ་དག་སྟོན་པ་དང་། ཐ་ན་སྒྲུང་རྒྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མོས་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་གླེང་མོས་ཀྱང་ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྙིགས་པའི་དུས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་རང་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་བ་དང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་གདགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐུན་མོང་སྟོན་པ་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དེའང་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་གཞན་གྱི་གཤེ་བ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ། གོང་འཕེལ་དུ་འདུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཐེག་དམན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་བསམ་གཏན། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བ་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་བཤད་དོ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆེས་ལ་འགོད་པ་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི་གཙོ་བོར་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཉེར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་གཱངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཚིག་བཞི་པའི
Chinese
这样想，并且因为没有执着于那些事物，所以我们不会失败这样想，并且认为实际上自己拥有后再施舍没有必要，所以不会阻碍善妙之法的思考。正如那里面所说：“对于如此行持的菩萨，有些人不相信那是无明，这是不应该的，因为要完全了解布施的不可思议之心。对于这种方式，有些人不应该怀疑。”就像所说的那样。因此，物质的布施和无畏的布施是走在法布施之前的。导师耶谢宁波说：“对于那些没有被摄受的众生，也无法给予佛法的布施。三种布施中，物质和无畏的布施是摄受的手段，而佛法的布施是通过那种手段来实现的。”因此，应该通过布施、爱语、利行和同事这四种摄受事物来摄受众生。其中，前两种的含义很容易理解，利行是指用任何方法使他人进入正道的方法，而同事是指自己也努力实践向他人展示的道路。这样通过四种摄受事物摄受之后，三种佛法布施中的真实布施，很难如实地教导那些以信心行持的人。通过消除自身烦恼的仪式，以及以慈爱和悲悯诵读经典，祈愿清净方面的传承得以解脱。自身传承解脱后，与众生的根器和自性相符，主要利益他人。如《圣持世请问经》中所说：“什么是佛法布施呢？给予幼苗、墨水和经书是小的。根据根器，向声闻、缘觉和无上之法宣说佛法是大的。引导进入无上菩提，宣说如虚空般不可思议的佛法是极大的。”一般来说，佛法布施的本质是将正法传授给他人，也就是那些以信心行持的人，在自己的相续中佛法的力量
English
Thinking thus, and because there is no attachment to those things, thinking that we will not fail, and thinking that there is no need to actually possess and then give away, one does not obstruct the thought of virtuous Dharma. As it says in that very text: "For a Bodhisattva who acts in this way, it is not appropriate for some to disbelieve that it is ignorance, because one should fully understand the mind of giving, which is of great wonder. In this way, some should not doubt." As it is said. Therefore, material giving and the giving of fearlessness precede the giving of Dharma. The teacher Yeshe Nyingpo said: "One cannot give the Dharma to beings who have not been gathered. Among the three types of giving, material giving and the giving of fearlessness are the means of gathering, and the giving of Dharma is accomplished through that means." Therefore, beings should be gathered through the four objects of gathering: giving, kind speech, beneficial action, and consistency. Among these, the meaning of the first two is easy to understand. Beneficial action is the method of leading others onto the path by whatever means, and consistency is to diligently practice oneself the path that is shown to others. Having gathered in this way through the four objects of gathering, the actual giving among the three types of Dharma giving, it is difficult to truly teach those who practice with faith. Through the ritual of eliminating one's own afflictions, and by reciting scriptures with love and compassion, one prays that the lineage of the white side may be liberated. After one's own lineage is liberated, one mainly benefits others, in accordance with the faculties and nature of beings. As it says in the *Sutra of the Prophecy in Response to the Questions of the Noble Holder of the World*: "What is the giving of Dharma? Giving sprouts, ink, and books is small. According to the faculties, teaching the Dharma to Shravakas, Pratyekabuddhas, and the unsurpassed Dharma is great. Leading into unsurpassed Bodhi, teaching the Dharma that is inconceivable like the sky is extremely great." In general, the essence of the giving of Dharma is to impart the sacred Dharma to others, that is, to those who practice with faith, the power of the Dharma in their own continuum.
Chinese
如果对于意义和文字两方面都没有明确的衡量能力，却向他人展示，就像一个瞎子根据另一个瞎子听到的天鹅翅膀的声音，来胡乱解释天鹅的颜色一样。因此，禁止初学者讲经说法，在《菩萨劝请十事经》中说：‘对于初学菩萨，应当首先劝其诵经。听闻广博后，劝其安住于寂静处。完全安住于寂静处后，劝其成为善知识。成为善知识后，劝其安乐度日。安乐度日后，劝其知晓时节。知晓时节后，劝其无所畏惧。无所畏惧后，劝其知晓意义。知晓意义后，劝其随顺佛法。随顺佛法后，劝其远离愚痴。远离愚痴后，劝其劝请他人。’因此，应当通过依止善知识的教诲，以及对如来所说经典和圣贤大师所著论典进行闻、思、修三方面的精进，来消除自身相续中的烦恼。并且，以慈爱众生、悲悯众生，以及信奉如来教言的态度，精进于读诵大乘经典，从而转变为广大的利他行为。如经中所说：‘无论谁读诵、忆念、念诵此经，或者书写、令人书写此经，其果报都是不可思议的。’这只是一个总体的例子，特别是，据说世亲论师念诵经典时，鸽舍里的鸽子听闻后，减轻了业障，寿命终结后转生为弟子邬斯巴，成为论师智稳。此外，还有安住于慈悲之上的修行者念诵经典时，天空中诸神也来听闻的故事。同样，过去那些具有菩提心的人所居住的地方，由于地神等心相续变得柔和，因此那个地方也具备了吉祥的功德。即使他们没有直接说法，也是如此。
English
To demonstrate to others without clear measuring ability in terms of both meaning and words is like one blind person explaining the color of a swan based on the sound of its wings heard by another blind person. Therefore, the prohibition of beginners engaging in Dharma teaching is stated in the 'Ten Exhortations of a Bodhisattva': 'For a beginner Bodhisattva, one should first exhort them to recite scriptures. After hearing extensively, exhort them to dwell in solitude. Having completely dwelt in solitude, exhort them to become a virtuous friend. Having become a virtuous friend, exhort them to live comfortably. Having lived comfortably, exhort them to know the times. Having known the times, exhort them to be fearless. Having become fearless, exhort them to know the meaning. Having known the meaning, exhort them to follow the Dharma. Having followed the Dharma, exhort them to be without delusion. Having become without delusion, exhort them to exhort others.' Therefore, one should eliminate the afflictions in one's own mind-stream by diligently engaging in listening, contemplating, and meditating on the instructions of virtuous friends, the scriptures spoken by the Sugatas, and the treatises explained by holy and accomplished masters. Furthermore, by cherishing loving-kindness and compassion towards sentient beings, and by diligently reading the Mahayana scriptures with faith in the words of the Tathagatas, one transforms into great altruistic activity. As it is said: 'Whoever reads, remembers, or recites this sutra, or writes it down or causes it to be written, the ripening of that is inconceivable.' This is a general example, but in particular, it is said that when Master Vasubandhu recited the sutras, the pigeons in the pigeon loft, upon hearing it, lessened their karmic obscurations, and after their lives ended, they were reborn as the disciple Uspa, who became the master Lodro Tenzin. Furthermore, there are stories of gods in the sky listening when practitioners abiding in supreme loving-kindness and compassion recited the scriptures. Similarly, in places where those who previously possessed the mind of enlightenment resided, the mind-streams of the local deities and others became gentle, and therefore that place was complete with auspicious qualities, even if they did not directly teach the Dharma.
Chinese
因此，念诵深奥的佛法词句，甚至泼洒一点点水，也有佛法的布施，这能使心相续变得柔和，并使之增上。因此，应以消除一切众生的业和烦恼为目标，并具有菩提心，念诵深奥的佛法，专注于佛法的布施。实际布施笔、墨水、经书等，以及教授工巧等世间技艺，这些都是无可非议且对佛法和众生有益的学问。甚至讲述故事、引导人们倾向佛法的话语，以及略微谈论善恶、业果等佛法内容，在如今这个末法时代，也能自然而然地对他人产生巨大的利益。因此，使自己从轮回中解脱，并以佛法利益他人，才是布施的主要目的，因为物质等布施只能暂时缓解痛苦。因此，根据所化众生的根器，共同宣说声闻、缘觉、菩萨和持明者的法藏是中等的。也就是，以作意守护的戒律，信奉遍知的佛法，忍受他人的责骂，渴望进步的精进，不与小乘混杂，将心之善根回向圆满菩提的禅定，以及了知法性空性的智慧，即修持六度，这是《八千颂大释》中所说的。对于上等根器者，则安立于如虚空般不可思议的法中，这已由刚才引用的经文清楚地阐明。其中，在家菩萨主要致力于财物和无畏布施，而出家者则应行佛法布施，如《菩萨别解脱经》中所说：“舍利子，如果一位在家菩萨，以七宝充满如恒河沙数般的佛土，并将之供养如来、应供、正等觉诸佛，与此相比，舍利子，一位出家菩萨，哪怕仅仅宣说一句四句偈…