Tibetan
།དེ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནུབ་པ་ནི། མྱུ་གུའི་ཚལ་སེར་པོ་ཀ་ཏི་སུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཟ་ཞིང་། དེའང་ནང་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ། ནུབ་བརྔས་ ན་ནུབ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་དེའང་སྔར་བཞིན་ནུབ་པས་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་བརྔས་པ་མི་མངོན་པར་རང་འཁྲུངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་། གཤང་གཅིའི་ལམ་དངོས་སུ་དོད། དེ་སྦ་ཕྱིར་རས་བལ་སུ་བྱས་པའི་སྨད་དཀྲིས་དང་གོས་སུ་བྱེད། གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བྱུང་ནས་མངལ་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར། ཕན་ཚུན་འདོད་པ་བསྟེན་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་ས་རྡོ་འཕངས་པ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཁང་བུ་བྱས་པས་ངོ་ཚའི་ཁྱིམ་དུ་མིང་ཆགས། ནམ་མཁའ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྟེང་ནས་འཇག་མ་བཀབ་པས་ཁྱིམ་ལ་སྔ་བ་འཇག་སྤྱིལ་དུ་གྲགས། ལེ་ལོ་ཅན་དག་གིས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླངས་ཏེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས། ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ལོབས་ཏེ་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པས་སཱ་ལུ་ཕུབ་མ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་མི་རང་བཞིན་ངན་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ལ་འདི་ང་དབང་ངོ་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མུ་འབྲེལ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་ལ་བཟང་ངན་བྱུང་བས་ངན་པ་རྣམས་མ་སོས་ཏེ་བཟང་པོ་ལ་བརྐུ་བ་དང་སློང་བ་བྱུང་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཡང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ལ། མི་རང་བཞིན་བཟང་བ་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བཀྱེ་བས་རང་སྐལ་ཆད་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མགུ་ནས་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པས་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། དམངས་མའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་མིང་དུ་ཆགས། ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ་ཕ་མ་བཀུར་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་རྗེའུ་རིགས་ཞེས་བྱ། གང་དག་ཕ་ལ་ཕར་མི་འཛིན། མ་ལ་མར་མི་འཛིན། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་ལ་རྒན་རབས་སུ་ མི་འཛིན། གསོད་པ་དང་། བརྐུ་བ་དང་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སོགས་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་ལ་དམངས་སམ་གདོལ་བའི་རིགས་ཞེས་ངན་པར་བཅད། རིགས་འདྲེས་པས་བསླད་པའམ། གློ་བུར་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ལྟར་གྱུར་ནའང་དམངས་རིགས་སུ་འབེབས་པར་འཆད་པས་རྒྱ་གར་ན་དིང་སང་གི་བར་དུ་རིགས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ། དེ་ལྟ་ནའང་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བདག་ཚངས་པའི་གདོང་ལས་མི་རིགས་བཞི་བྱུང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཐོང་པས་རི་ལ་རྨོས་ཏེ་གཟེ་ཀ་ཅུང་ཟད་བཏབ་པས་འབྲུ་ལ་སྔ་བ་སོ་ཀ་བྱུང་། དེ་ནས་སོ་ནམ་གྱི་ལས་ཆེར་བྱས་ཏེ། གྲོང་དང་། ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕེལ། ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་དུས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕལ་ཆེར་བྱ་གག་འཕུར་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གང་བས་འབྱོར་བ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར་ནི་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུའང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྟོངས་པ། སྔོན་ཆད་བྱུང་བའི་ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པའི་མུ་ལ་ཐུག་པ། འབྱོར་བ་མ་ཡིན་པ། རྒྱས་པ་ལས་ཉམས་པ། ལོ་ཐོག་ངན་པ། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་ཚོགས་ནི་ཉུང་། ངན་སོང་དང་བར་སྲིད་མང་། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ཤིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་སེམས་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུར་ཉུང་བས་འདི་ཡང་བར་སྐབས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་དང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ནི། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་གི་ལས་ལས་དམྱལ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ པའི་ལས་བསགས་པ་ཞིག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཕྲ་མེན་གདོང་དང་། ཁྱི་དང་། བྱ་དང་། ཟངས་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། མེ་ཚོགས་དང་། མཚོན་ཆའི་རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་ལས་སྣང་གིས་སྤྲུལ་པས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་མནར་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་ཏེ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོའི་བྱང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་པ་དང་། ཨ་ཆུ་བ་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་ཏེ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་མཐུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སྤྱོད་འཇུག་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ལུགས་སུ་སྡིག་སེམས་གོམས་པ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་གོ་བའི་ཕྱོགས་འཛོལ་ནས་དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་ཞིག་ལས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་དུ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་མེད་དོ་སྨྲས་པས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་གནོད་པ་འཇུག་གོ །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་སྣང་ལ། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་ལས་བསགས་པ་རྣམས་ནི། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། བཀོལ་སྤྱད་དང་། འཚེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མས་ཉམ་ཐག་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའི་ཐོག་མཐའི་ཚད་གང་གིས་བཟུང་ན། དང་པོའི་གཞི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མནར་མེད་དུ་ སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་སྣོད་ཆགས་པའི་བར་བསྐལ་གཅིག་ཏེ། བཅུད་ཆགས་པ་ལ་བཅུ་དགུ། བསྡོམས་པས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཆགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། འགྲིབ་པ་གཅིག་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། འཕེལ་བ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་འགྲིབ་པ་གཅིག་ནི། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ན་རེ་རེ་འབྲིའོ། །བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་རེ་འབྲིའོ། །གཉིས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། བཅུ་པ་རྫོགས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་འཕེལ། མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས་བཞི་བཅུ། ལོག་གཡེམ་སྤངས་པས་བརྒྱ་པ་དང་། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་བར། ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས་ལྔ་བརྒྱ་བར། ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས་སྟོང་དང་། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་ཉིས་སྟོང་དང་། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ཁྲི་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཉི་ཁྲི་དང་། མི་རིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་བཞི་ཁྲི་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འཕེལ་བ་ལྟར་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་བས་འབྱོར་ཤིང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྡེ་ཚན་རེས་འགྲིབས་ཤིང་འཕེལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིས་འཕེལ་བ་གཅིག་ནི། བར་ཁུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་པ་བརྩི་ལུགས་འདྲ་བ་ནས། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་བར་སོང་ནས་གཅིག་འགྲིབ་དུས་སངས་རྒྱས་མོས་པ་འབྱོན་ལ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་བར་ཉིས་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་ཞིང་། བརྒྱད་ཁྲི་ན་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་ རེ་འབྲིའོ། །དེའི་དུས་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན། ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གཏོང་ལ། མི་རྣམས་ན་བའི་ཚད་ཀྱང་འདོད་པས་གཟིར་བ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འབྲུའི་སྙེ་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བྲེ་བོ་ཆེ་བཞི་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། འབྱོར་བ་ལྷའི་ཡུལ་དང་འགྲན། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ
Chinese
再者，由于显现的傲慢而衰退的情况是：像吃掉嫩芽的黄色菜园和卡提苏卡的花朵一样。如果向内收割，则向内生长；如果向外收割，则向外生长。但即便如此，仍然像以前一样衰退，因此感到悲伤。在那之后，收割未经耕种的稻米，在不为人知的情况下自然生长，享用它，身体变得强壮。男女的性器官和大小便的通道真实地显现。为了遮掩，用棉或毛制成下裙和衣服。产生交合的欲望，从而从子宫中出生。互相贪恋的行为被他人看见，因为被扔石头而产生羞耻心，于是建造房屋，因此得名羞耻之家。为了遮挡从天空中降下的甘露般的雨水，从上面覆盖茅草，因此房屋最早被称为茅草屋。懒惰的人们从稻田中取走稻米并进行储藏。大家都习惯了这样做，由于储藏的过失，稻米变成了空壳。之后，一个天性不好的人说：“这片稻田是我的权力”，从而划分界限，大家都陷入嫉妒和傲慢的连锁反应中。由于想法的差异，福德的大小导致田地的收成有好有坏，因此不好的人无法生存，于是偷窃和乞讨好的人。由于业力的作用，这也接近耗尽。一个天性好的人平等地分配给所有人，导致自己的份额减少。大家都感到满意，于是推举他为国王，因此出现了受到众人尊敬的国王。在民众中，有些人从家庭中将心思转向外面，专注于清洁，因此得名婆罗门。居住在家中，主要尊敬父母的人被称为刹帝利种姓。那些不把父亲当作父亲，不把母亲当作母亲，不把长辈当作长辈，杀生、偷盗、邪淫等行为粗暴的人，被判定为贱民或旃陀罗种姓。即使是由于种姓混杂而被玷污，或者突然的行为变成那样，也被解释为降为贱民种姓，因此在印度直到今天仍然非常重视守护种姓。即便如此，外道梵天的追随者们声称，从梵天的脸上产生了四种姓氏。之后，用木犁在山上耕种，稍微种植了一些芥菜，因此芥菜是最早的谷物。
English
Furthermore, the decline due to manifest pride is as follows: like eating the yellow garden of sprouts and the flowers of Kati Suka. If harvested inward, it grows inward; if harvested outward, it grows outward. But even so, it still declines as before, therefore feeling sorrow. After that, harvesting uncultivated rice, which grows naturally without being seen, and enjoying it, the body becomes strong. The sexual organs of male and female, and the paths of excrement and urine, appear in reality. To cover them, they make lower skirts and clothes from cotton or wool. The desire for coitus arises, thus being born from the womb. The act of mutual lust is seen by others, and because stones are thrown, a sense of shame arises, so they build houses, thus being named the house of shame. To protect from the nectar-like rain falling from the sky, they cover the top with thatch, so the earliest house is known as the thatched hut. Lazy people take rice from the rice fields and store it. Everyone becomes accustomed to doing so, and due to the fault of hoarding, the rice becomes chaffy. After that, one person with a bad nature says, "This rice field is my power," thus dividing boundaries, and everyone falls into a chain reaction of jealousy and arrogance. Due to differences in thought, the amount of merit causes the harvest of the fields to be good or bad, so the bad ones cannot survive, thus stealing and begging from the good ones. Due to the power of karma, this also nears exhaustion. One person with a good nature distributes equally to everyone, causing their own share to decrease. Everyone is satisfied, so they elect him as king, thus a king who is respected by many appears. Among the common people, some turn their minds away from home and focus on cleanliness, thus being named Brahmins. Those who stay at home and mainly respect their parents are called Kshatriya caste. Those who do not regard their father as father, their mother as mother, do not regard elders as elders, and act rudely by killing, stealing, and committing adultery, etc., are judged as outcastes or Chandalas. Even if they are defiled by caste mixing, or if their sudden behavior becomes like that, it is explained as being demoted to the outcaste caste, so in India until today, great importance is attached to protecting the caste. Even so, the followers of the heretical Brahma claim that four castes arose from the face of Brahma. After that, plowing the mountains with wooden plows and planting a little mustard, thus mustard is the earliest grain.
Chinese
哦，嘉扬（o ka byung）。之后大力发展农业，村庄、区域、国王的宫殿和广阔的城市都得到了发展。在人类寿命达到八万岁时，几乎整个赡部洲都遍布城市，就像鸟儿飞翔的范围一样，变得富裕、繁荣、安乐、丰收，充满了人和民众。然而，现在在这五浊恶世的末期，即使在一段距离内，村庄和城市也变得稀少。过去存在的所有遗迹都濒临消失。不再富裕，从繁荣走向衰败，收成不好，人和民众稀少，恶趣和中阴身增多。人们努力寻求摆脱这些困境的方法，但追求解脱和一切智智之道的心却像白天的星星一样稀少。这也被视为一个过渡时期的悲伤和无常的故事。至此，已经讲述了天界的形成方式。接下来，关于恶趣是如何形成的：它是通过在天界的根基上积累三种毒的业力而产生的。特别是，由于嗔恨的业力，积累了成为地狱之主的业力，从而转生为阎罗王。在他的统治下，地狱的狱卒，拥有各种各样的面孔，如狗、鸟、铜、沸水、火焰和武器，都因各自的业力显现而出现。这些显现是为了让众生体验痛苦，包括无间地狱、极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱和复活地狱。在八热地狱的北方附近，有像大莲花一样裂开的地狱、像莲花一样裂开的地狱、像乌 উৎপལ་（梵文：utpala，汉语字面意思：青莲花）一样裂开的地狱、牙齿咬得咯咯响的地狱、发出“ кыхуд”声的地狱、发出“ཨ་ཆུ་”声的地狱、水泡破裂的地狱和充满水泡的地狱，即八寒地狱，以及十六个近边地狱，都是由业力的力量形成的。正如寂天菩萨在《入菩萨行论》中所说的那样，大乘佛教徒认为这些地狱是由习惯性的罪恶思想形成的，但如果有人误解了其含义，认为它们实际上并不存在，那么，如果有人说自己实际上并不存在，那么业力的显现又怎么会显而易见呢？因此，认为它们不存在是站不住脚的。那些通过贪欲积累的业力，会导致转生为外障和内障的饿鬼。
English
Oh, it happened. Then, they greatly developed agriculture, and villages, regions, royal palaces, and vast cities flourished. When the human lifespan reached eighty thousand years, almost the entire Jambudvipa was filled with cities, as far as a bird could fly, becoming wealthy, prosperous, peaceful, and with good harvests, filled with people and multitudes. However, now in this degenerate age of five hundred, even within a certain distance, villages and cities are scarce. All the traces of what existed in the past are on the verge of disappearing. No longer wealthy, declining from prosperity, with poor harvests, and few people and multitudes, with many evil destinies and intermediate states. They strive with effort to find the cause of these, but the mind towards liberation and the path of omniscience is as rare as a star in the daytime. This is also shown as a sorrowful and impermanent tale of an intermediate time. Thus, the formation of the higher realms has been explained. Next, how the lower realms are formed: they arise from accumulating the karma of the three poisons on the basis of the higher realms. In particular, from the karma of hatred, accumulating the karma of becoming the lord of hell, one is born as the King of Yama. Under him, the guardians of hell, with various faces such as dogs, birds, copper, boiling water, flames, and various kinds of weapons, appear through the manifestation of their respective karmas. These appearances are for sentient beings to experience suffering, including the Avici Hell, the Extremely Hot Hell, the Hot Hell, the Great Crying Hell, the Crying Hell, the Crushing Hell, the Black Line Hell, and the Reviving Hell. Near the north of the eight hot hells, there are hells that crack like a great lotus, hells that crack like a lotus, hells that crack like an *utpala* (Sanskrit: উৎপল, utpala, meaning: blue lotus), hells where teeth chatter, hells that make the sound "kyi hud", hells that make the sound "a chu", hells where blisters burst, and hells full of blisters, which are the eight cold hells, along with sixteen surrounding hells, all formed by the power of karma. As explained in the *Bodhicaryavatara*, Mahayana Buddhists believe that these are formed from habitual sinful thoughts, but if one misunderstands the meaning and thinks that they do not actually exist, then, if one says that oneself does not actually exist, how can the manifestation of karma be evident? Therefore, it is untenable to think that they do not exist. Those karmas accumulated through desire lead to rebirth as hungry ghosts with external and internal obscurations.