Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱའི་ལམ་མ་ནོར་བར་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ནི། བློ་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་གསུམ། །རང་དོན་སྔོན་བྱས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་འདོད་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རང་དང་འགྲོ་བ་སྟབས་ཅིག་སྒྲོལ་འདོད་པ། །གྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་སྔོན་བསྒྲལ་རྗེས་ལ་ཞི་འདོད་པ། །སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་ དཔེ་མེད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྟུལ་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །འབྲིང་པོས་བདུན་དང་རྣོན་པོས་གསུམ་ན་གྲོལ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྔོན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་རང་གིས་ཐོབ་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་མངའ་རིས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་བསམ་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་དང་སེམས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐར་བར་འདོད་པ་མཉན་པ་འགྲུལ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །འདོད་ཆེན་མ་ཡིན་པ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོང་བྱེད་དག་ལམ་འཕྲད་དམ། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པས་ཉམ་ང་བའི་གནས་མཐའ་དག་ལས་བ་ལང་དང་ར་ལུག་སོགས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་བག་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དང་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འབྲིང་པོས་བདུན། རྣོན་པོས་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའང་དཀོན་བརྩེགས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་བདུན་གྱིས་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་སྟོབས་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་དཔེར་བྱ་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གྲུའི་ཁ་ལོ་ཕ་དང་། སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བླའི་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གྲོལ་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་རུ་མི་འདོད་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཡིན་པར་བཤད་དེ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་ལུང་བཅས་འདམ་རྫབ་ཆུ་ལས་ནི། །པདྨ་སྐྱེ་ཡི་ཐང་ལས་ནམ་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་དེ་ལས་ཡང་ལས་སྟེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཅེས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །སྤྱིར་སེམས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདིར་བརྗོད་པའི་དགོས་པའང་། འདུལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་ན་བསླབ་བྱ་མཉན་དུ་མི་རུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་སྔོན་དུ་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བྱངས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདིར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་སྟོབས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཞེས་བསྔགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་མགྱོགས་པ་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ས་བཅུ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གཞན་མེད་དོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདག་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པས་དོན་ཆེ་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་མི་ཟད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གྲུབ་དང་། སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོག་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ནོད། དངོས་སམ་རྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལྟུང་བ་ཁུར་དུ་བཟུང་སྟེ་ངན་འགྲོའི་ལམ་ལ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་མ་རིག་པའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་དལ་གྱིས་འགྲོ་མ་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་རྫོགས་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་དེའང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་བརྩམས་པ་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་དགོས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པས་ད་རེས་ཀྱི་མངོན་མཐོའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་སྔར་གྱི་ལས་བཟང་པོའི་མཐུར་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་མ་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྔར་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤུལ་རིང་གི་འགྲོན་པོའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་དུ་སྤྱད་ཟིན་པས་ཟད། གསར་དུ་སྤེལ་བ་ལ་ནི་མི་བརྩོན་པས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ལས་ཅང་མི་སེམས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཤི
Chinese
關於自身圓滿成佛之理，在《寶性論》中也說道：「布施、持戒、忍辱等，具足一切殊勝相，名為空性之體。」如是，在不錯誤地確定了所學的道之後，觀察以何者來成辦此道之補特伽羅的智慧力量的三種差別，而道路的行進有快慢之分。以智慧力量成辦的三種菩薩是：首先為自己而做，希望救度眾生，如國王般的大欲發心；希望自己與眾生同時得度，如船夫般的殊勝智慧之心；希望先救度眾生，之後自己才寂靜，如牧童般的無比發心。鈍根者需三十三個阿僧祇劫，中根者需七個，利根者需三個阿僧祇劫才能解脫。其中，鈍根菩薩首先精勤於自己成佛之方便與智慧，之後才救度眾生，此稱為國王大欲發心。如轉輪聖王先獲得王位，之後才思考如何安立國土於安樂，如聖者彌勒般的發心。希望自己與有情一同解脫，如同船夫與旅人一同渡河，此稱為殊勝智慧發心，是中根者。非大欲，如牧童般的發心稱為無比發心。如牧童在道路上遇到，或遇到野獸等危險之處，牛羊等未斷氣之前，自己不會感到安樂。同樣地，發起菩提心後，學習所學，雖然能力圓滿，菩薩安住於十地之境，乃至輪迴未空盡之前，也不會成佛，如聖者文殊與觀世音。前者需三十三個阿僧祇劫，中者需七個，利者需三個阿僧祇劫才能證得無上菩提，此出自《寶積經》。其中，以大欲發心者，需三十三個阿僧祇劫才能從輪迴中解脫。以殊勝智慧發心者，需七個阿僧祇劫
English
Regarding the manner of perfecting oneself into a Buddha, it is also said in the Uttaratantra, "Generosity, ethics, patience, etc., possessing all kinds of excellence, are called the body of emptiness." Thus, having correctly identified the path to be learned, the speed of progress on the path depends on the three differences in the intellectual strength of the individuals who accomplish it. The three types of Bodhisattvas who accomplish through the power of intelligence are: those who first act for their own benefit and wish to liberate beings, like a king with great desire; those who wish to liberate themselves and beings simultaneously, like a boatman with supreme wisdom; and those who wish to liberate beings first and then attain peace themselves, like a shepherd with incomparable aspiration. Dull individuals need thirty-three countless eons, intermediate individuals need seven, and sharp individuals need three to be liberated. Among them, dull Bodhisattvas first exert effort in the means and wisdom to become Buddhas themselves, and then liberate beings. This is called the aspiration of a king with great desire. Like a Chakravartin king who first obtains his kingdom and then considers how to establish the realm in happiness, like the aspiration of the noble Maitreya. Wishing to be liberated together with sentient beings, like a boatman crossing a river with travelers, this is called the aspiration of supreme wisdom, which is for intermediate individuals. The aspiration that is not of great desire, like that of a shepherd, is called incomparable aspiration. Like a shepherd who, when encountering dangers on the road or from wild animals, does not feel at ease until the cattle, sheep, etc., have not breathed their last. Similarly, having generated Bodhicitta, learning what is to be learned, and even though the ability is perfected, Bodhisattvas remain in the state of the tenth Bhumi until Samsara is emptied, and they do not become Buddhas, like the noble Manjushri and Avalokiteshvara. The former needs thirty-three countless eons, the middle needs seven, and the sharp needs three countless eons to attain unsurpassed enlightenment, as stated in the Ratnakuta Sutra. Among them, those who generate the aspiration of great desire need thirty-three countless eons to be liberated from Samsara. Those who generate the aspiration of supreme wisdom need seven countless eons.
Chinese
已经完成了。以无与伦比的发心，通过三个无数劫圆满正等觉。那是什么原因呢？因为心力有小、中、大之分。这些可以比作转轮王、船的舵手和管理者。因此，智慧的能力越大，解脱就越快，所以要穿上精进的盔甲。对此，初学者应该断除认为“我习惯于执着于我见，并且与烦恼一起，不希望那样出生”的怯懦。为什么呢？因为坏聚见被说成是如来的种姓，依靠我见而生起菩提心的方式。在《光胜请问经》中说：例如，莲花从有泥浆的污泥水中生起，但决不会从旱地上生起。同样，在具有烦恼和邪见的众生中，会生起王子们的胜妙之法。以及在《宝鬘论》中说：只要有对蕴的执着，就有对我的执着。从我执中产生业，从业中产生轮回。因此，以方便摄持的我执和烦恼是生起功德之因，这是大乘的特点。总的来说，在这里讲述心力差别的必要是，别解脱戒和密咒的道，如果事先没有受戒，就不允许听闻学处；而菩萨的道，如经中所说，事先 хорошо 地了解学处后，在有信心并且能够修持的时候，才如法地受戒。因此，为了进入这里的行为，为了具有从上到上增长的巨大修持的心力差别，在《道品经集》中说：具有修持六度等的菩萨们，是以如来的神变而行走的。赞叹说，没有比以如来的神变行走更快的了。除了六度和十地之外，没有其他菩萨们迅速进入的道路。因此，心的相续会像熄灭一样逐渐熄灭。
English
It is finished. With an unparalleled mind of enlightenment, one attains complete and perfect enlightenment through three countless eons. Why is that? Because the power of the mind is small, medium, and large. These can be likened to a wheel-turning king, the helmsman of a boat, and a manager. Therefore, the greater the power of wisdom, the faster the liberation, so one should don the armor of diligence. In this regard, a beginner should abandon the timidity of thinking, "I am accustomed to clinging to self-view, and together with afflictions, I do not wish to be born in that way." Why? Because the view of the perishable aggregate is said to be the lineage of the Tathagata, and the way in which the mind of enlightenment arises depends on the self-view. As it is said in the "Sutra Requested by Kashyapa": For example, a lotus arises from muddy water with mud, but never from dry land. Likewise, in beings with afflictions and wrong views, the victorious Dharma of the princes of enlightenment arises. And in the "Ratnavali": As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. From self-clinging, karma arises, and from karma, rebirth arises. Therefore, self-clinging and afflictions, when grasped by skillful means, are the cause of the arising of qualities, which is a characteristic of the Great Vehicle. In general, the necessity of speaking about the difference in the power of the mind here is that in the path of the Vinaya and Mantras, one is not allowed to listen to the precepts unless one has first taken vows; while in the path of the Bodhisattva, as stated in the scriptures, one takes the precepts properly when one has a good understanding of the precepts beforehand, has faith, and is able to practice them. Therefore, in order to engage in the practice here, for the sake of having a great practice with the difference of mental strength increasing from above to above, it is said in the "Compendium of Sutras": Bodhisattvas who possess the practice of the six perfections and so on, walk by the miraculous power of the Tathagatas. It is praised that there is nothing faster than walking by the miraculous power of the Tathagatas. Apart from the six perfections and the ten bhumis, there is no other path for Bodhisattvas to enter very quickly. Therefore, the continuum of the mind will gradually subside like a fire being extinguished.