Tibetan
་པ་ལས། ཐོག་མར་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྤང་བྱ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ལྟུང་བའི་རབ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་ནི། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་འཕྲོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ལྔ། ། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་འཇོམས་སོགས་བློན་པོའི་ལྔ། །བློ་མ་སྦྱངས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་སོགས། །ཕལ་པའི་བརྒྱད་དང་སྨོན་འཇུག་གཏོང་རྣམས་སྤང་། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟན་ཏེ། ཕས་ཕམ་ཤིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་ཆོས་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་གཉིས་པའོ། །གར་ཡང་ངའི་ཕྱིར་རུང་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་བསླབ་པ་བཟུང་ཡང་རུང་། བསླབ་པ་མ་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་། དེའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། ལུས་ཀྱི་ཆད་པ་གཞུ་བརྡེག་བྱེད་དམ། ཆད་པ་ནོར་འབུལ་དུ་འཇུག་གམ། བཙོན་རར་འཇུག་གམ། སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཕ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འདུམ་པ་འབྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་བའོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་གཡེལ་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། གཉིས་པ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་བཀའ་དངོས་སམ། དེའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་ངམ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པའང་གོ་སླ་ལ། ལྔ་པ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་གསང་ཆིག་ཏུ། །ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སུ་ཡིས་གཞོགས། །རྨ་བྱའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྲིས། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟས་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཞིང་། ལོག་པར་བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དག་གོ །བློན་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་བློན་པོའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བློན་པོ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་སམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་། ལྗོངས་འཇོམས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་ པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་གཉིས་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གང་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། །རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ལ། སུབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ཡང་རུང་བ་ལ་འཚེ་སྟེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ། བཙོན་རར་བཅུག་གམ། ཆད་པས་ནོར་འཕྲོག་གམ། སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྔ་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། བློན་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་པ་དང་། ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནི་གཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོད་པ་མང་པོ་འདུ་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ནི་ཡུལ་ཙམ་པ་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །ཕལ་པ་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད་ནི། བློ་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གམ། །སྦྱངས་པ་ཙམ་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གནས་ཚིག་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་རིགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བསྟོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རང་གི་བློ་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་མོས་ཤིང་དེའི་ཆེད་དུ་སློབ་པ་ལ་དོོན་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ནས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འཆོས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་གཟིངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ནས་ཉན་རང་གི་ལམ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་གི་གློས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བདག་ཡོན་གནས་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་ནས་བདག་གིས་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བོ་བསྐོར་བའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་དང་བཤེས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ལ་འཕྲོག་བརྡེག་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་སྦྱིན་བདག་འཕྲོག་ཅིང་དཀོར་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྲི་ཞིང་ཕྲོགས་ནས་ཁ་ཏོན་པའམ། ཀློག་པ་དག་ལ་སྟེར་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་སྟེ་བསླབ་བཏུས་ལས། བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པ་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དག །ཚིག་བཤད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་ པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་པའི་ལོངས་སྤྱོ
Chinese
从……开始，首先为了展示防止恶行的戒律及其组成部分，特别是堕落的二十种分类是：盗取三宝的财物等国王的五种，摧毁城镇等大臣的五种，对于未经训练的人宣讲空性等，普通人的八种以及放弃誓言和进入（誓言）。对于国王来说，有五种确定的情况。在《虚空藏菩萨经》中说：种姓之子，国王，从国王种姓的顶轮灌顶的五种堕落之根本是：这些堕落之根本会使国王种姓从顶轮灌顶所产生的一切善根都浪费掉，从父系神灵和人的一切安乐之处堕落，并堕入恶道。这五种是什么呢？种姓之子，国王，从国王种姓的顶轮灌顶后，盗取佛塔的财物，或者僧众的财物，或者供养给四方僧众的财物，或者指使他人盗取，这是堕落的第一个根本。无论是谁，如果舍弃正法并阻止他人，宣说声闻乘是决定解脱之道，或者宣说大乘是决定解脱之道，舍弃并阻止他人，这是堕落的第二个根本。无论何处，为了我的缘故，剃除头发和胡须，穿上袈裟，无论是否受持戒律，无论是否破戒，无论是否具有戒律，夺取他们的袈裟，或者让他们住在俗家，或者施加肉体的惩罚，鞭打，或者处以罚金，或者投入监狱，或者让他们丧命，这是堕落的第三个根本。任何国王种姓，如果故意杀害母亲，或者杀害父亲和世尊的声闻阿罗汉，或者离间僧团，或者故意以恶念使如来流血，这五种无间罪中的任何一种，都是堕落的第四个根本。任何国王种姓，如果无缘无故地说妄语，并且沉迷于来世，完全执着于十不善业之道，并且许多其他众生也完全执着于十不善业之道。
English
From... onwards, firstly, in order to show the precepts for preventing misdeeds along with their components, especially the twenty categories of downfall are: Stealing the property of the Three Jewels, etc., are the five of the king. Destroying towns and cities, etc., are the five of the ministers. Teaching emptiness to the untrained, etc., are the eight of the common people, and abandoning vows and entering (vows) are to be avoided. For a king, there are five definite situations. In the chapter of Akashagarbha it says: Son of a noble family, the king, the five root downfalls of a king who has been enthroned from the crown of the royal lineage are: These root downfalls will cause all the previously generated roots of virtue from the enthronement of the royal lineage to be wasted, falling from all the places of happiness of paternal gods and humans, and falling into the lower realms. What are the five? Son of a noble family, the king, after being enthroned from the crown of the royal lineage, steals the property of stupas, or the property of the Sangha, or the property offered to the Sangha of the four directions, or instructs others to steal, this is the first root of downfall. Whoever abandons the Dharma and prevents others, saying that the Hearer Vehicle is the path to definite liberation, or saying that the Great Vehicle is the path to definite liberation, abandons and prevents others, this is the second root of downfall. Wherever, for my sake, having shaved their hair and beard, wearing robes, whether they have taken vows or not, whether they have broken vows or not, whether they possess vows or not, taking away their robes, or making them stay in lay life, or inflicting bodily punishment, whipping, or imposing fines, or throwing them into prison, or causing them to lose their lives, this is the third root of downfall. Any kingly lineage, if intentionally killing a mother, or killing a father and the Hearer Arhat of the Bhagavan, or causing dissension in the Sangha, or intentionally causing a Tathagata to bleed with malicious intent, any of these five inexpiable actions is the fourth root of downfall. Any kingly lineage, if speaking falsehoods without reason, and being distracted by the next world, completely adhering to the path of the ten non-virtuous actions, and many other sentient beings also completely adhere to the path of the ten non-virtuous actions.
Chinese
进入，调伏而进入这是根本堕罪第五。其中根本堕罪第一容易理解。第二是，属于圣教三藏和证悟之法三学的佛语正法，或者对它的意义进行辨别的论著，对于具有护法功德的这些，说这不是获得解脱的方法，自己或者依靠他人而舍弃。第三和第四也容易理解。第五是，如同裸体外道所说的偈颂：谁削尖了荆棘？谁画了孔雀的翎毛？一切都由无因而生。像这样认为没有原因，从而诽谤结果，邪见仅仅是心中产生，就断绝了善根，进入不善十业的道路。大臣的五种决定是出自那里。又是大臣的堕罪根本有五种，哪五种呢？大臣如果抢夺佛塔的财物，或者僧众的，或者四方僧众的财物，这是堕罪的根本第一。还有，摧毁村庄，摧毁地域，摧毁城市，摧毁地方 这是堕罪的根本第二。又是大臣如果舍弃正法，即舍弃并阻止宣说声闻的决定出离，或者宣说独觉的决定出离，或者宣说一切智智的决定出离，并且加以涂抹，这是堕罪的根本第三。又是大臣如果对于为了世尊而出家，无论具有戒律与否的人加以损害，抢夺袈裟，或者使其在家居住，或者关入监狱，或者用惩罚来抢夺财物，或者使其丧命，这是堕罪的根本第四。又是大臣如果造作五无间罪中的任何一种罪恶等等，这是堕罪的根本第五。又是大臣如果做了这五种堕罪根本中的任何一种，那么这位大臣先前所积累的一切善根都将耗尽。所谓村庄是指一户人家，地域是指四个种族居住的地方，城市是指有十八种工匠的地方，城镇是指聚集了很多集市的地方，也是。
English
Entering, taming and entering, this is the fifth of the root downfalls. Among them, the first root downfall is easy to understand. The second is, the Buddha's words that belong to the three baskets of scriptures and the three trainings of the Dharma of realization, or the treatises that distinguish their meanings, for those who possess the qualities of protecting the Dharma, saying that this is not the method to attain liberation, abandoning it oneself or relying on others. The third and fourth are also easy to understand. The fifth is, like the verses spoken by the naked ascetics: Who sharpened the thorns? Who painted the peacock's feathers? Everything arises from no cause. Like this, thinking that there is no cause, thereby slandering the result, the wrong view arises merely from the mind, cutting off the roots of virtue, entering the path of the ten non-virtuous actions. The five certainties of a minister are from there. Again, the root of a minister's downfall is five, what are the five? If a minister steals the property of a stupa, or of the Sangha, or of the Sangha of the four directions, this is the first root of downfall. Also, destroying villages, destroying regions, destroying cities, destroying places This is the second root of downfall. Also, if a minister abandons the Dharma, that is, abandons and prevents the declaration of the definite departure of the Shravakas, or the declaration of the definite departure of the Pratyekabuddhas, or the declaration of the definite departure of the omniscient wisdom, and smears it, this is the third root of downfall. Also, if a minister harms those who have renounced for the sake of the Bhagavan, whether they have precepts or not, steals the robes, or makes them live at home, or puts them in prison, or steals property with punishment, or causes them to lose their lives, this is the fourth root of downfall. Also, if a minister commits any of the five inexpiable sins, etc., this is the fifth root of downfall. Also, if a minister does any of these five roots of downfall, then all the roots of virtue previously accumulated by that minister will be exhausted. A village is a single household, a region is a place where four races live, a city is a place where there are eighteen kinds of craftsmen, and a town is a place where many markets gather, also.