Tibetan
ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟོན་དེ་དག་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འགྱུར་བའི། །འགྲོ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་བསྟེན་མཐོང་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བ་མིན་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རིན་ཐང་གཅིག་ཏུ་སྤུངས། །གང་དག་སྟོན་པ་སློབ་མར་བཅས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་བསྟན་པའང་ ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ལས་དང་། དེ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་བས་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལྡོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཙུནྡས་མྱང་འདས་བཤོལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་ལ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཡོན་སྦྱར་ནས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གསོལ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གདབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བདག་ཉིད་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི། །བདག་ཏུ་བལྟ་བས་འདར་བའི་རྣམ་དཀར་ཡང་། །སྲིད་པར་ལན་གཅིག་མཐོ་བའི་ཆོ་ངེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་པ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལན་གཅིག་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམན་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ནར་བསྔོ་བ་བྱ་ཡི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་ལས་གཞན་གྱི་སར་ཡང་བསྔོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་གི་སར་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ བྱེད་ལ་སོགས་ལ་མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲགས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཆེན་གང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། །ཐུབ་དབང་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྔོ་རྒྱུ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཆང་བྱས་པ། ཕྱིས་བྱེད་འགྱུར། ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆད་དུ་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མ་དམིགས་ན་ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཡི། རང་གི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པར་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྔོ་བའི་ཚུལ། སྔ་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དགེ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་པས་བསྒྱུར་བའི་བློ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གི་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཚིག་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་འཕགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་ཞིག་གིས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གང་རུང་རུང་གིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་བོད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་པས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མ་ འཁྲུལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གྱ་ཚོམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྨོངས་པའི་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཇུག་གོ །འོ་ན་བསྔོ་བའི་ཚིག་ཤེས་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་གདོན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན། དེས་གདོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་མི་སྣང་ལ། བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཕྱོགས་ནས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་པ་པོ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྟོབས་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་དེའི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པས་ཟིན་པ། དངོས་གཞིའི་དུས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དམ་པས་ཟིན་པ། རྗེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ལམ་མམ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་དགེ་བ་སྔོན་སོང་ལ་བརྟེན་པ་བསྔོ་བ་དང་། མ་སོང་ཀྱང་སྨོན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཞེས་དབྱེ་བར་གྲགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའང་བསྔོས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང་གཅིག་པོའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་ལུང་དེས་གནོད་དོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལའང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་མུ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་། སྨོན་དང་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའང་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དགེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ཡང་རུང་། ཕྱིས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་པ་ཅན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསྔོ་བ་དང་། བསམ་པ་བཟང་ངན་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཀྱང་འདོད་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཞེས་དཔྱད་པར་རེགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ལ་བསྔོ་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཤིས་ལ་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་བསྔོ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །དམིགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་མཆོད་བྱད་དམ། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཆགས་པར་བགྱིད། །བསྐུལ་
Chinese
所有的一切都将持有圣法。第六，祈请安住于涅槃示现：诸佛及佛子们所应舍弃的，此等众生见暂时耽著痛苦，于非涅槃之座上，将一切事物之价值堆积一处。若无具足导师与弟子的教法，则其教法亦将衰败。若无此，则因不知业及业果之取舍，而行于唯苦之因果，且为解脱道所舍弃，故纵有善趣之所依，亦将沦为无暇之唯一处境。如是思惟后，如给孤独长者请佛住世般，于无边世界中安住之诸佛为对境，并对成为殊胜士夫者供养资具，而再三祈请住世。以此同类因之果，自身亦将不遭横死。第七，回向之支分：以我执而颤抖之善行，乃于轮回中一次高升之哀嚎，然以菩提回向之炼金术加持，此乃其他导师之宗规所无。如是，缘于轮回安乐果报，与我执相杂之善根，名为福德分，果报成熟一次后即耗尽。如是，回向于声闻与独觉地，应知果报低劣。如《母续》云：『善星，此善根唯应回向于佛，不应回向于声闻、独觉及其他处。』故缘于一切有情，唯于圆满菩提处回向，此如以炼金术加持铁，是外道等连名号亦未曾听闻者，故龙树菩萨云：何者福德大聚积，普为有情作回向，能仁您所曾宣说，彼非余论所曾言。如是。其回向之物为：《华严经》云：众生所有诸善根，已作及将作一切。
English
May all beings uphold the sacred Dharma. Sixth, praying for the continued presence during the demonstration of Nirvana: Seeing that these beings, who are to be abandoned by the Buddhas and their heirs, temporarily cling to suffering, they pile up the value of all things in one place on a seat that is not Nirvana. If there is no teaching with a teacher and disciples, then that teaching will also decline. If there is none, then because they do not know what to accept and reject in terms of actions and their results, they engage in the causes and results of suffering alone, and are abandoned by the path of liberation, so even if there is a basis for good rebirth, they will be reduced to a single state of disadvantage. Having thought in this way, just as the benefactor Cunda requested the Buddha to postpone his Nirvana, we focus on the Buddhas who reside in the infinite realms of the world, and repeatedly pray to those who have become noble beings to live and remain by offering them resources. As a result of this similar cause, one will not die prematurely. Seventh, the limb of dedication: Even the white virtue that trembles with self-clinging is a cry of rising once in samsara, but with the alchemy of dedicating to Bodhi, this is not found in the tenets of other teachers. Thus, virtues mixed with self-clinging, which are aimed at the fruits of happiness in samsara, are called portions of merit, and the fruits ripen once and then are exhausted. Likewise, dedicating to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas should be understood as inferior fruits. As the Intermediate Mother Sutra says: 'Good Star, this root of virtue should only be dedicated to the Buddha, and should not be dedicated to Hearers, Solitary Buddhas, or other places.' Therefore, dedicating to all sentient beings solely to the state of complete Bodhi is like adding alchemy to iron, something that even heretics and others have not even heard of by name. Therefore, Nagarjuna says: 'Whatever great accumulation of merit, is dedicated entirely to sentient beings, whatever the Mighty One has spoken, that has not been spoken in other treatises.' So it is. The object of dedication is: The Avatamsaka Sutra says: All the virtues that all beings have, have done, and will do.
Chinese
如是行持等。如是，众生所作之善有多少，以及自己先前所作，后来将作，现在正作，即属于三时之善。必须断除的是，若不以一切众生获得佛果为目标，则会堕入小乘。如《中观母经》云：彼亦为一切众生之义而回向，非仅为自己获得之义，以其将堕入声闻和独觉之地故。如是说。相的对境，也不是执着显现为真实的错觉，而是将不存在的显现如幻象般回向的方式。如前者所说：善现，一切法如梦，如幻，善根亦如梦，如幻之方式而回向。如是说。回向的体性是，以希求菩提之心转变的智慧。如《文殊刹土功德经》云：一切法皆如缘，安住于意乐之顶，任何之愿皆可发，如是之果亦可得。如是说。与之相符之语，也唯有证悟初地以上圣道功德之真实语成就者所说之语，随行方可成就。如今藏人不知此理，以至于陷入连词句都不正确的谬误之中，盲目地随从自己的执着。那么，如果知道回向之语，难道不是施主念诵吗？答：是施主念诵，因为词句的组合并不明显，而是将成就真实语之圣者们的语言引入施主的语言之中，然后由上师和僧众们从心意上随之应和，表达成就之愿。如是，如果词句的组合和随和者是成就真实语者，那么，以善巧方便和三力的力量，其善根将变为无量。如《菩萨藏经》云：舍利子，善巧之菩萨，即使是少许之布施，也能使其增多，以智慧之力使其殊胜，以智慧之力使其广大，以回向之力……
English
Thus acting and so on. Thus, however much merit there is from what sentient beings have done, as well as what one has done in the past, will do in the future, and is doing now, which belongs to the three times, is merit. What must be cut off is that if one does not aim for all sentient beings to attain Buddhahood, one will fall into the lesser vehicle. As the Middle Mother Sutra says: 'That is also dedicated for the sake of all sentient beings, not just for the sake of one's own attainment, because it will fall into the ground of Hearers and Solitary Buddhas.' Thus it is said. The object of the aspect is also not to cling to the illusion as true, but to dedicate the non-existent appearance as an illusion. As the former says: 'Subhuti, all dharmas are like dreams, like illusions, and merit is also dedicated in the manner of dreams, like illusions.' Thus it is said. The nature of dedication is the wisdom transformed by the aspiration for enlightenment. As the Manjushri Pure Land Qualities Sutra says: 'All dharmas are like conditions, they abide at the peak of intention, whatever prayer is made, such a result will be obtained.' Thus it is said. Words that are consistent with this can only be accomplished by following the words spoken by those who have realized the qualities of the noble path above the first ground and whose words of truth are accomplished. Nowadays, Tibetans do not know this, and they blindly follow their own attachments, falling into errors where even the combination of words is incorrect. So, if one knows the words of dedication, isn't it the patron who recites them? Answer: It is the patron who recites them, because the combination of words is not obvious, but the words of the noble ones who accomplish the words of truth are introduced into the words of the patron, and then the lamas and sangha follow them in their minds, expressing the wish for accomplishment. Thus, if the combination of words and the one who agrees are those who accomplish the words of truth, then through skillful means and the power of the three strengths, their merit will become immeasurable. As the Bodhisattva Pitaka says: 'Shariputra, a skillful Bodhisattva makes even a small gift great, he makes it superior with the power of wisdom, he makes it vast with the power of wisdom, with the power of dedication...'
Chinese
因此，它会变得不可估量。正如所说。总而言之，以三殊胜所摄持的善根被称为顺解脱分善，即：加行时，以利益有情之殊胜发心所摄持；正行时，以无缘之殊胜智慧所摄持；后行时，以如梦如幻之殊胜回向所摄持。此三者即是殊胜菩提之道或无谬之因。其中，依靠先前之善因而作的回向，以及未依靠先前之善根而作的祈愿，被称为发愿，二者有此差别。因为金刚幢的回向中，也回向了未来将要做的善根。因此，仅从善根是否先前存在这一点来区分二者，此理对此（金刚幢的回向）是有妨害的。在发起愿望时，也有与善良发心之 善根相关联和不相关联两种情况，第一种情况是大悲和慈爱的自性，一切都是大布施的善根，因此，胜天在《入行论》的注释中也说：愿望和布施也是完全回向，并非愿望不会完全回向。因此，无论善根是先前存在还是之后产生，依靠具有对境的善根而作的是回向，而无论以善良或恶劣的发心，以随心所欲的方式表达的是发愿，对此进行辨析是合理的。如果是这样，那么对于无缘的善根就没有回向了吗？如果认为自性中存在善恶，那是数论派的观点。因为我们所希求的法界是脱离三时和三界，以及善恶的，因此不认为对它有回向。如《真实相应续》中所说：他的罪业和福德，二者都是分别念，智者应舍弃这二者。与此相符，《般若波罗蜜多》中也广说。如果以如理行持这般七支供的福德来衡量，如《宝鬘请问经》中所说：何人于十方佛，缘念合掌而作礼，如是供养或供物，亦于福德而随喜，罪业亦皆如实忏，劝请