Tibetan
དན་དང་། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་འོད་དང་བཅས་ཤིང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་དང་། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་། མཉེན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། རེག་ན་བདེ་བ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ བརྒྱན་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་བྲེ་དང་། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་རྣམས། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་བ་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམ་པར་གྲགས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་མེད་ལུང་བསྟན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དོ་ཟླར་སྤོབས་པ་ཙམ་དུ་འབུལ་བ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་བཞིར་གསུངས་པའོ། །དེ་མཆོད་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །མུ་ཙར་སྨ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག །དགེ་ལ་འཇིགས་ནས་གཞན་དུ་བྲོས་པའི་གཟུགས། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཆབ་པ་ཀུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཉིན་བྱེད་འབར་བས་སྦྱང་ཞིང་བཤགས། །དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་སྡིག་པའི་སྒོ་དྲུག་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེས་སྡང་དང། གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཀུན་སློང་ཡིན་ལ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་གསུམ་ནི་བྱེད་པ་ པོར་གྲུབ་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་སྨོས་ན་ཁ་ནི་སྡིག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་མུ་ཅོ
Chinese
幡幢等具有光芒和显现自性者，以及主人完全持有的贤瓶、如意树、如意牛、七政宝、近七宝、八吉祥物。还有，柔软的、光滑的、触感舒适的、项链、臂钏、瑟莫朵、耳环、颈饰、马、象、车、各种衣服、受用的差别，以及装饰和占为己有的自己和他人的身体，所有这些无边无际之物。无上等持的供养。《宝积经》中说：多数鲜花犹如幡幢花，鲜花陈设的光芒普照，各种鲜花普遍散布，以此供养大自在者诸佛菩萨。手中所持的无量之物，如向一尊佛供养般，也同样供养所有诸佛，正士等持的幻化即是如此。如是，以等持的游舞所陈设的不可穷尽之神变，如同婆罗门名称者对圆满正等觉无碍授记加以重视一样。彼亦是菩萨普贤等持所化现的供养云之上再无其他，因此仅仅是献上与之匹敌的自夸，便被冠以肩膀狭窄之名。另一方面，无上的供养即是此，如《虚空藏经》中所说：发菩提心、受持正法、于有情修慈悲、修法，此为四种。若问此如何成就供养，因再无胜过令诸佛欢喜之方法故。第三支忏悔罪业之支：以恶语中伤之业和习气罪，畏惧善业而逃向他处的形相，于有生命的幽暗中隐藏的一切，以四力之日轮照耀而清净忏悔。其中，所净之罪业有六门：贪欲，嗔恚，愚痴三者是动机，身语意三者是作者，但从主要方面来说，口是罪业之门，所以是恶语。
English
Banners and the like, possessing light and the nature of appearance, as well as the good vase completely held by the owner, the wish-fulfilling tree, the wish-fulfilling cow, the seven royal emblems, the near seven precious things, the eight auspicious symbols. Furthermore, the soft, the smooth, the comfortable to touch, necklaces, armlets, semoto, earrings, neck ornaments, horses, elephants, chariots, various kinds of clothing, the distinctions of enjoyment, and adorning and possessing as one's own the bodies of oneself and others, all these limitless things. The supreme samadhi offering. In the *Konchok Ta Lei Do* (Heap of Jewels Sutra), it says: Most flowers are like banner flowers, the light of the flower arrangement shines brightly, various flowers are spread everywhere, and with this I offer to the great self, the Buddhas and Bodhisattvas. The immeasurable things held in the palm of the hand, just as offering to one Buddha, are offered in the same way to all the Buddhas, such is the transformation of the righteous samadhi. Thus, the inexhaustible magical display arranged by the play of samadhi is like the Brahmin named being attentive to the unobstructed prophecy of the complete Buddha. That is also because there is nothing above the cloud of offerings transformed from the samadhi of the Bodhisattva Samantabhadra, so merely offering to boast of being equal to it is given the name of narrow shoulders. In another way, the supreme offering is this, as it says in the *Namkhai Dzö Sutra* (Treasury of Space Sutra): Generating the mind of Bodhi, upholding the sacred Dharma, cultivating compassion for sentient beings, and practicing Dharma, these are the four. If you ask how this accomplishes the offering, it is because there is no other way to please the Buddhas. The third branch is the branch of confessing sins: The karma of cursing and the habitual sins, the form of fleeing elsewhere fearing virtue, all that is hidden in the thick darkness of existence, purify and confess with the blazing sun of the four powers. Among them, the six doors of sins to be purified are: desire, hatred, and ignorance are the three motivations, body, speech, and mind are the three actors, but from the main point of view, the mouth is the door of sin, so it is cursing.
Tibetan
ར་སྨྲ་བའི་ལས་དང་ཞེས་བཤད་ལ། ཡིད་ནི་དུག་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་གཞིའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་སྡིག་པའི་སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱས་པའམ། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་འགགས་ཤིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་གས་རྩ་བ་ནས་དག་པར་མ་བྱས་ན། རེ་ཞིག་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་ཉི་ཚེ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་གཞན་དུ་བྲོས་པ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་མངོན་ཡང་། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་ཞིང་དུས་ལ་མ་བབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བར་མ་དོར་ནམ་ཡང་ཆུང་འཛའ་བ་མེད་པས་སྲིད་པའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཆབ་བཞེས་བསྟན་ལ། དེ་སྐད་དུ་ལས་བརྒྱ་བ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་དང་། བླ་མ་དང་། མཁན་སློབ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་མ་བྱང་ཞིང་མ་ཟད་པའི་ངང་ལ་འཆི་བདག་གི་དུས་དྲག་པོས་གཏུགས་ཏེ་སོང་བར་གྱུར་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐོག་དྲག་པོ་དང་། སྒྲ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལས་རླུང་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་ལས་དང་དེ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ནི་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་ན་ནི་བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་འགག་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་བཟད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ནི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉེ་དུ་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་སོགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་པས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བག་མེད་པའི་མཚང་བྲུས་ཤིང་། བདག་ཉིད་སྡིག་ལྡན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འོ་དོད་བེས་ཤིང་སྐྱབས་གསོལ་ར་མདའ་སྦྲན་
Chinese
说是语的业，心是毒性，是所有习气的所依。这二者的作者，名色等，以缘起的关系，自己造作罪业，或者教唆他人造作，以及随喜这些行为，会阻断通往天界和解脱的道路，使自己在地狱等三恶道中遭受痛苦。像这样，如果不通过四力忏悔将所有痛苦的根源彻底清除，那么暂时的善业就像被短暂的阳光压制而逃离一样，虽然看不见，但在果报成熟之前，在轮回的中阴阶段，它永远不会减少，而是隐藏在浓厚的有生之黑暗中。如《业百颂》中所说：有情所造诸业，纵经百劫亦不亡，因缘会遇时成熟，果报还自受。因此，以对境三宝、上师、堪布、阿阇黎、父母等为代表，以烦恼之心所造作和积累的业，在尚未清净和耗尽的情况下，如果死主以猛烈的力量逼迫而来，就像无云晴空中突然降下霹雳，无声的大地上突然刮起狂风一样，会发生巨大的灾难。那些不了解这一点，或者即使了解，也轻视业和业果不虚的人，会为了朋友和敌人的利益而造作各种罪业。死亡之时，自我也会消失，他们也会消失，但心识的相续不会中断，因此，为了他们而造作的罪业，其不悦意且令人厌恶的果报，只会让自己遭受痛苦，而不会是亲友和床榻等。如寂天菩萨所说：为友及为敌，造作种种罪。等等。又说：死主使者捉拿时，亲友有何用，善知识有何用？那时唯一能救护的是福德，而我却没有修持。等等，这些话揭露了放逸的过失，承认自己罪业深重，发出哀嚎并寻求救护。
English
It is said that speech is the action, and the mind is poisonous, being the basis of all habits. The actors of these two, such as name and form, through interdependent origination, either commit sinful deeds themselves, or instruct others to do so, and rejoice in these actions, blocking the path to higher realms and liberation, causing themselves to suffer in the three lower realms such as hell. Like this, if all the causes of suffering are not completely purified from the root by the power of the four opponents, then temporary virtuous actions, like being suppressed by the fleeting sunlight and fleeing elsewhere, although invisible, will never diminish in the intermediate state of samsara until the fruit of that action ripens, but will be hidden in the thick darkness of existence. As it is said in the Hundred Karmas: The actions done by sentient beings will not be wasted even in hundreds of kalpas. When the conditions meet, the fruit will ripen and be experienced by oneself. Therefore, represented by the objects of refuge, the Three Jewels, the lama, the khenpo, the acharya, parents, etc., the actions done and accumulated with a mind of affliction, if the lord of death comes with fierce force before they are purified and exhausted, it is like a sudden thunderbolt falling from a cloudless sky, or a great wind suddenly rising from a silent earth, causing great harm. Those who do not know this, or even if they know, despise the infallibility of karma and its results, will commit various sins for the sake of friends and enemies. At the time of death, the self will also disappear, and they will also disappear, but the continuum of consciousness will not be interrupted, so the unpleasant and disgusting result of the sins committed for their sake will only cause suffering to oneself, and not to relatives and beds, etc. As Master Shantideva said: For the sake of friends and enemies, I have committed various sins. And: When seized by the messengers of the Lord of Death, what use are relatives, what use are friends? At that time, the only refuge is merit, but I have not cultivated it. These words reveal the faults of carelessness, admitting that one is full of sin, uttering cries of woe and seeking refuge.