Tibetan
ཀྱང་བདེ་ན་དགའ། རང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་སྙམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཆགས་སྡང་གི་མེ་ཚོགས་གཏུམ་པོས་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བློ་ལས་སུ་རུང་བར་ཤོག་ ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕན་པའི་ལན་དུ་ཕན་པ་མཆོག །གནོད་པའམ་བར་མ་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕན་མི་འདོགས་གནོད་མི་བྱེད་པའི་བར་མར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར། ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཆགས་སྡང་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས། བློ་ལས་སུ་རུང་ལ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་པོའང་ཡུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ས་ཆོད་ཆེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་གཅིག་ལའང་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་བྱིས་པའི་མདུན་དུ་ཟ་འོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་སྡེ་ལས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལ། རྗེས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གསོག་དང་། གསོབ་དང་། ཡ་མ་བརླ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། མི་རྟོག་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །ད་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྤང་བར་སྟོན་པ་ནི། འདོད་པའི་བྱམས་པ་སེར་སྣའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ང་རྒྱལ་དགའ་བ་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་དང་། །ཐར་བའི་ལམ་མིན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་དམིགས་བཅས་རྣམ་པར་སྤང་། །དེ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན། །བློའི་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་གི་བུ་དང་། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཅང་མི་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བྱམས་པར་ཤར་ཀྱང་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྟ་དང་། མ་ཧེ་དང་། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེ་ནས་འཁོལ་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེར་བརྫུས་པའི་སེར་སྣའོ། །རང་དང་རང་གི་ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་བར་མ་ལ་སོགས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལམ་ཕྲག་དོག་དང་ཉེའོ། །ཚོར་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡང་མ་རིག་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་གཏུ་མུག་གི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྲིད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐར་པའི་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་མ་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་སེམས་ཀྱི་མ་ཟིན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་ལའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བུད་མེད་བུ་ཆུང་ཁུར་བས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བརྒལ་དུས་གཉིས་ཀ་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པའི་ངང་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། སེམས་གསལ་གཅིག་སྐྱེས་འབྲས་བུ་གང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་མ་བུ་ཚར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་གྱིས་གཟིར་བའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་མང་ལ་རེག །ཅེས་པ་ལྟར་འདོད་པའི་སར་སྐྱེ་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སམ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར། མཛོད་ལས། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་གཞན་གསུམ་པོའང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། སེམས་དཔའ་སེམས་ ཅན་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ནི་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་ལའང་མེད་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལའང་བྱམས་པ་དེ་མེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཞི་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་རུ་འདོད། །འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་འཁོན་མེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཤར་ཀྱང་། དེ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཟིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་བདེན་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་བཞིན། །བདེན་པ་མ་གྲུབ་རྫུན་མི་ལྡོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་བཞི་པོའང་། བསྒོམ་ཚུལ་གོ་རིམ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད། །དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་སྐྱེ་བར་སླ་ལ་གཏད། །དེ་ལ་དཀྱུས་སུ་
Chinese
也安乐则好。自己不欲痛苦，如是彼等亦不欲痛苦。欲乐虽欲安乐，然成办痛苦之因，对于行不善业者，心想以法与财物之门饶益，须从内心深处修习，与此同时，这些有情众生，因贪嗔之猛火焚烧善妙之树的心得以平息，互相之间不起嗔恨，愿能运用大平等之心！ 须如是发起广大之祈愿。律藏中云：“以利报利为最胜，害或中等非应理。”如是，平等之体性，并非处于不饶益亦不损害之中间状态，而是对于成办利益之境，无有亲疏而平等对待。如是修习之利益，即是心不向贪嗔之方散乱，心堪能而最终证悟诸法平等性之理。如《智慧光明庄严经》云：“何为诸法之体性，无有对境，即是平等性。”如是。 如是，若将四无量心之对境各自区分，则次第修习，乃是随顺《阿毗达磨藏》之宗规，故于生起体验极为重要。若缘于总相而广为开展，虽似地基广大，然实际上对一法亦不生定解，犹如于孩童前开启锦缎一般。故《地品》中云：“依于有情与法性，生起有对境与无对境之四无量心。”如是，对于所缘之有情，从每一个行相上，令体验极为稳固，则能成为于自相续中生起二菩提心之因，且从此善念中，福德资粮亦将广大增长。其后，须修习之对境有情，与修习之所缘 执著为我等一切，皆如幻化、如梦境。堆积、疏松、虚伪，忆念其自性清净之法性，则能圆满智慧资粮。《圣无垢称经》云：人
English
It is also good to be at peace. Just as one does not want suffering, so do they not want suffering. Although they desire happiness, they engage in non-virtuous actions that cause suffering. Thinking of benefiting them through the means of Dharma and material things, one should cultivate this from the depths of one's heart. At the same time, may the minds of these beings, whose virtuous trees are burned by the fierce fires of attachment and aversion, be pacified. May they not be angry with each other, and may they be able to use the mind of great equanimity! One must make vast prayers like this. The Vinaya states, "To repay benefit with benefit is supreme; harm or mediocrity is not reasonable." Thus, the characteristic of equanimity is not to be in an intermediate state of neither benefiting nor harming, but to be impartial towards the object of accomplishing benefit, without near or far. The benefit of cultivating in this way is that the mind is not distracted towards the direction of attachment and aversion, the mind is capable, and ultimately one realizes the equality of all phenomena. As the Sutra of the Ornament of Wisdom Light states, "Whatever is the characteristic of all phenomena, without an object, that is equality." Thus. In this way, if the objects of the four immeasurables are distinguished separately, then cultivating them in sequence is in accordance with the tradition of the Abhidharma Pitaka, so it is extremely important for generating experience. If one focuses on the general aspect and expands widely, although it seems like the foundation is large, in reality, one does not generate certainty about even one thing, like opening brocade in front of a child. Therefore, the Earth Chapter states, "Relying on sentient beings and the nature of phenomena, the four immeasurables with and without objects arise." Thus, for each aspect of the object of focus, sentient beings, making the experience extremely stable becomes the cause for generating the two bodhicittas in one's mindstream, and from that good intention, the accumulation of merit will greatly increase. Afterwards, the object to be cultivated, sentient beings, and the object of cultivation, all clinging to self, etc., are like illusions and dreams. Accumulation, looseness, falseness, remembering the nature of phenomena that is naturally pure, will perfect the accumulation of wisdom. The Holy Vimalakirti Sutra states: Man
Chinese
分别和无分别即是菩提。如是等等广说。现在是为了说明舍弃四无量的相违品，四梵住。贪欲的慈爱，悭吝的悲悯，我慢的欢喜，愚痴的舍，不是解脱道，四梵住的品类和相近的有相之法要彻底舍弃。对此，心没有如理作意，也没有被希求解脱之心所摄持。心的行相仅仅是世俗的，对自己的儿子和亲友等生起慈爱，对其他人则毫不关心，这表面上是慈爱，实则是贪欲。同样，对于自己所拥有的马、水牛、牛等，心生悲悯而不让他们劳作，而对其他众生则相反，这是伪装成悲悯的悭吝。对于自己和自己的眷属圆满、安乐而感到欢喜，而对于修行人、中等之人等则相反，这与我慢或嫉妒相近。对于感受不作授记，对于有利有害之境一无所知的舍，与愚痴之品相关联。这些是显现于有为的因，与解脱道无关。导师大悲者在《精华妙义经》中说：舍利子，于此，心未如理作意，未随之生起的慈爱、悲悯、欢喜、舍四者，是四梵住，是与有为法相关的。心已如理作意，随之生起的慈爱、悲悯、欢喜、舍四者，是四无量，是趣向寂灭道的。如是说。没有被解脱之心所摄持的，与四无量相异的四梵住，也不是没有暂时的果报。从前，一位妇女抱着小孩渡过恒河时，两人都因彼此关爱而不忍分离，最终去世，据说因此获得了梵天之位。如寂天论师所说：一念清净生，能得梵天等，即是此理。因此，对父母子女的慈爱等是贪执，同样，其他的烦恼
English
Discrimination and non-discrimination are enlightenment. Thus, and so on, extensively explained. Now, to show how to abandon the four Brahma-viharas, which are the opposing factors to the four immeasurables: Loving-kindness of desire, compassion of stinginess, joy of pride, and equanimity of ignorance, are not the path to liberation. Completely abandon the aspects and proximity of the four Brahma-viharas, which are associated with signs. In this regard, without properly directing the mind, and without being seized by the mind that desires liberation, the aspect of the mind is merely conventional. Cherishing one's own son and relatives, and not caring about others at all, although it appears as loving-kindness, its essence is desire. Similarly, feeling compassion for one's own possessions such as horses, buffaloes, and cows, and not allowing them to be exploited, while treating other beings differently, is stinginess disguised as compassion. Rejoicing in the prosperity, happiness, and well-being of oneself and one's own side, while being the opposite towards practitioners, intermediate people, etc., is close to pride or jealousy. Equanimity that does not indicate feelings, and is ignorant of any beneficial or harmful objects, is related to the aspect of ignorance. These are the causes that manifest in existence, and are unrelated to the path of liberation. The Teacher, the Great Compassionate One, in the Supreme Essence, said: Shariputra, in this, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are not properly directed by the mind and do not arise accordingly, are the four Brahma-viharas, and are associated with conditioned phenomena. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are properly directed by the mind and arise accordingly, are the four immeasurables, because they lead to the path of nirvana. Thus it is said. The four Brahma-viharas, which are different from the four immeasurables that are not seized by the mind of liberation, are not without temporary results. In the past, when a woman carrying a small child crossed the Ganges River, both of them could not bear to be separated from each other due to their loving minds, and eventually died, and it is said that they attained the state of Brahma. As stated by the teacher Shantideva: A single clear thought arising, whatever fruit it may be, such as Brahma, etc., is like that. Therefore, loving-kindness towards parents and children is attachment, and similarly, other afflictions.