Tibetan
།འདི་ནི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་ན། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་ན་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བལྟས་ནས་བློ་གཏོད་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོག་སུ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དགག་བྱ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ནད་ལས་གསོ་བའི་ལྟོས་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གང་དག་འཆིང་ཞིང་བརྡེག་པ་དང་། གོ་རར་འཛུད་པ་དང་། རྣ་དབུག་ཅིང་བྱ་འདྲལ་བ་དང་། མི་ཐེག་པའི་ཁལ་གྱིས་མནར་བ་དང་། ལམ་ཚད་ལས་དཔགས་ཏེ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་སུ་མི་རིག་པ་མང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ ལ་སོགས་བརྩེད་འཇོ་དང་། ངོ་མཚར་གྱི་སླད་དུ། ཆེད་དུ་གཉེར་གདམས་ཀྱི་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་གོ་རར་འཆིང་བའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེ་དག་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་རང་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་དང་ཉེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཐ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ལའང་བློ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྣམ་པ་བཟོ་སྒྲོས་ཅི་འདྲ་ཡང་། དཔྱས་མི་གདགས། སྲི་ཞུ་ལྷོད་པའི་གནས་སུ་མི་བཞག་གཏའ་མར་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བརྙས་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས། འགྲོ་བ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་བརྙས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བློས་མི་འཁྱུད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་མང་ངོ་། །ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ནས་གཅིག་པའི་བར་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་མི་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལའང་སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན། གླེགས་བམ་ཟོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ས་རྗན་པར་ཅི་མི་གལ་དུ་འདོར་བ་དང་། སྲི་ཞུས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འགོམ་ཡུགས་དང་། གཏའ་མར་འཇུག་པ་སོགས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་ གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་གསུང་རབ་གདན་དྲངས་པ་མཐོང་ཡང་ལྡང་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། བཞོན་པ་ལས་གཞོལ་བ་དང་། འབྲུ་བསྣོན་དུ་སོ་དྲེག་སྐུད་པ་ལའང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་མཛད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བརྟག་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྩེད་མོ་དང་། བརྙས་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་གསོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྙན་གོང་ལས། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ། ཤེད་བུ་སེར་སྐྱེས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གླང་པོའི་མགོ་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཤེས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སྨྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པས། དེ་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཅན་མགོ་བརྙས་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྐྱེས་ནས། སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་བསྡད་པའི་ཚུལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱས་གདགས་པ་དང་། བླ་དྭགས་དཔྱང་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྟགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱུ་མཆོག་ཤི་བའི་རོ་ལ་གི་ཝཾ་དང་། གླ་བའི་རོ་ལ་རྩི་མ་གི་ཏ་ཡོད་པ་ལྟར་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་ བུ་ཅུང
Chinese
這被稱為源自口訣的教言。它有兩個部分。第一部分，關於遮止的三个教言，出自《涅槃经》： 「凡皈依佛者，是为正信士， 永不皈依， 其他诸天神。」 「皈依于正法， 远离害与恼之心。」 「皈依于僧伽， 不与外道徒为伍。」 如是说。皈依佛后，自己处于轮回中，也不应皈依世间的大力神和遍入天等。更何况是那些在空中游荡，只有少许神通和先知的鬼神呢？如果这样，是否就不能将七十五尊怙主等作为护法呢？如果对三宝不信任，或者认为有比三宝更殊胜而寄托希望，那是不可以的。但是，暂时为了成办符合佛法的事务而依止和供养他们，是没有遮止的。例如，虽然不皈依医生，但仍然希望他能治愈疾病一样。皈依正法后，对于那些束缚和殴打众生，将众生关进畜栏，刺穿耳朵和切割翅膀，用无法承受的重物折磨，以及过度驱使役用等行为，很多人因为愚昧而不知道这是罪过，这些都是对众生极大的伤害，应当舍弃。例如，将鸟类和野兽等作为玩乐和新奇的对象，特意作为自己的财产来饲养，这与将它们囚禁在畜栏中没有区别。应当通过自己去体会，来了解它们被剥夺自由的痛苦和伤害。皈依僧伽后，不应亲近那些不信任和诽谤三宝的人，甚至对于那些不尊重三宝的人，也不应心向往之。与此相应的，成办顺缘的三个教言是：对于诸佛的画像和雕塑，无论其形式和风格如何，都不应估价出售，不应放置在疏于侍奉的地方，不应用作抵押品等，必须舍弃一切不敬的行为。正如《妙法莲华经》中所说，佛像化现为多种形象，是为了众生行善。
English
This is called the instruction arising from the oral tradition. It has two parts. The first, the three instructions on what to avoid, comes from the Sutra of Nirvana: "Whoever goes for refuge to the Buddha, is a true lay follower, never going for refuge to other gods." "Going for refuge to the sacred Dharma, is free from the mind of harming and hurting." "Going for refuge to the Sangha, does not associate with non-Buddhists." Thus it is said. Having gone for refuge to the Buddha, even if one is in samsara, one should not take refuge in the great worldly gods like the powerful ones and Vishnu. What need is there to mention the spirits who roam in the sky and have some magical powers and clairvoyance? If that is the case, one might wonder if it is not permissible to have the seventy-five protectors, etc., as Dharma protectors. It is not permissible if one does not have faith in the Three Jewels or if one regards them as superior and places one's trust in them. However, there is no prohibition against relying on and making offerings to them as temporary helpers in accomplishing Dharma-related activities. For example, just as one does not take refuge in a doctor, but still hopes that he will cure one's illness. Having gone for refuge to the Dharma, one should abandon the great harm to sentient beings, such as binding and beating them, putting them in pens, piercing their ears and cutting their wings, tormenting them with unbearable loads, and driving them beyond their limits, etc., which many do not recognize as misdeeds due to ignorance. For example, keeping birds and wild animals, etc., as pets for amusement and novelty is no different from confining them in pens. One should understand the suffering and harm they experience from being deprived of their freedom by reflecting on one's own experience. Having gone for refuge to the Sangha, one should not associate with those who do not trust and denigrate the Three Jewels, and one should not even be inclined towards those who do not respect the Three Jewels. Correspondingly, the three instructions for accomplishing favorable conditions are: one should not appraise and sell images and sculptures of the Buddhas, whatever their form and style, one should not leave them in places where service is neglected, one should not use them as collateral, etc., and one must abandon all disrespectful actions. As it says in the Holy Dharma White Lotus Sutra, the Buddha images emanate in many forms in order to benefit beings in practicing virtue.
Chinese
是故。因为是化身之体的自性之故。因此，对于信仰三宝和轻蔑三宝的因果成熟之理，有诸多令人难以置信的教证。对于从第四个偈颂到第一个偈颂之间的法，不应不恭敬。律经中说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。因为这也包含了导师的教证和证悟的教义的全部内容。所以，应当避免将经书当作商品出售，随意丢弃在裸露的地上，轻视侍奉，进行欺骗和抵押等行为。信仰三宝的 圣洁之人，即使看到经典被迎请，也会起立，合掌，从坐骑上下来，甚至对于添加谷物用的粗糙绳索也视为可敬之处，这真是太神奇了。现在，对于佛法的词句进行评判，把化身的形象当作玩乐和嘲笑的对象，这实际上是放荡智慧，积累愚痴的因。为什么呢？因为在《耳语》中说：在五百年的末期，我将以文字的形象存在。你们要认为那就是我，那时要恭敬它。因此这样说的缘故。同样，对于比丘组成的僧团，乃至仅仅持有出家沙门形象的人，也不应轻蔑。不仅要放弃皈依的学处，而且轻蔑具有戒律的僧团的罪过是巨大的。例如，舍布色嘉（人名）对学习和不学习的僧团说：你们这些长着象头的人，知道什么是法或非法？说了等等十八种恶语。因此，他转生为十八种头被压扁的不同种类的水族生物。从导师光护到释迦牟尼佛之间，一直处于畜生道的状态，这种情况在《律分别》中清楚地说明了。因此，像这样进行评判和妄加猜测，是不可饶恕的罪过。即使是戒律败坏但仍未舍弃僧人标志的人，也像牦牛死后的尸体里有牛黄，麝香死后的尸体里有麝香一样，仍然存在着先前行善的些许果报。
English
Therefore. Because it is the nature of the incarnate body. Therefore, regarding the ripening of the cause and effect of faith and contempt for the Three Jewels, there are many incredible teachings. One should not be disrespectful to the Dharma from the fourth verse to the first verse. The Vinaya Sutra says: Do no evil, practice all good, purify your mind, this is the teaching of all Buddhas. Because this also contains the entire content of the teacher's teachings and the realization of the doctrine. Therefore, one should avoid selling scriptures as merchandise, discarding them carelessly on bare ground, neglecting service, engaging in deception and mortgage, etc. The holy people who believe in the Three Jewels will rise up even when they see the scriptures being welcomed, join their palms, dismount from their mounts, and even regard the rough ropes used for adding grains as respectable, which is truly amazing. Now, judging the words and meanings of the Dharma, and treating the images of incarnations as objects of play and ridicule, is actually indulging wisdom and accumulating the cause of ignorance. Why? Because it is said in the Whisper: In the last of the five hundred years, I will exist in the form of letters. You should think that is me, and then respect it. Therefore, it is said. Similarly, one should not despise the Sangha composed of monks, or even those who merely hold the appearance of renunciate ascetics. Not only should one abandon the precepts of refuge, but the fault of despising the Sangha with precepts is great. For example, Shebu Serkya (a name) said to the Sangha who were learning and not learning: You elephant-headed people, what do you know about Dharma or non-Dharma? He spoke eighteen kinds of evil words. Therefore, he was born as eighteen different kinds of aquatic creatures with flattened heads. From the teacher Light Protector to Shakyamuni Buddha, he remained in the animal realm. This situation is clearly explained in the Vinaya Vibhanga. Therefore, judging and speculating like this is an unforgivable sin. Even if one has broken the precepts but has not abandoned the signs of a monk, just as there is bezoar in the corpse of a dead yak and musk in the corpse of a dead musk deer, there are still some fruits of previous good deeds.