English
It is said in the Vinaya Pitaka that it is considered as an antidote to abandoning and adopting by looking at good and bad with discrimination. Likewise, if one does not ultimately rely on the sole Dharmakaya, those will abandon and deceive. As stated in the Uttaratantra: "Because of abandoning, because of the nature of deception, because of non-existence, because of being accompanied by fear, the two kinds of Dharma and the assembly of noble ones are not the ultimate refuge. Refuge is the sole Buddha, the protector has the Dharmakaya, and the Sangha is also its ultimate." Thus, the meaning of the last three lines is: In the Akanishta of self-manifestation, the Buddha who abides without being different from the Dharmata, his body is the Sangha, his speech is the Dharma, and his mind abides in the Dharmakaya of the Buddha, therefore it is believed that the three bodies are the nature of the Three Jewels, and the essence is one. As it is said in the Yeshe Drubpa: "The pure and undefiled mind is the Buddha, the unchanging and stainless is the Dharma, the perfectly complete qualities are the Sangha, therefore one's own mind is supreme." Regarding this, in order to show that there are three kinds of individuals who take refuge, from the three kinds of motivations of temporary, supreme, and unsurpassed, the small person goes to higher realms because of fear of evil destinies, the middle person seeks liberation because of fear of samsara, temporarily as long as they live, and ultimately goes to attain the fruit of Shravaka and Pratyekabuddha. The great person fears the peace of abandoning the benefit of others, and in order to liberate the great breathing beings in samsara, they go to enlightenment, which is also their own mind, the refuge of the fruit of abandoning defilement, attainment, and deception. Regarding this, there are three kinds of intelligence of individuals, the lowest of the lowest, those who hope for temporary refuge, are bound by fears that are even smaller than temporary situations, and hope for their own gods or mountains and forests, etc., as refuge. As it is said in the Sutra Ornament of the Saints: "People who are frightened by fear mostly go to mountains and forests, as well as gardens, stupas, and trees for refuge. That refuge is not the main one, that refuge is not the supreme one, relying on those refuges, one cannot be completely liberated from all suffering." As it is said. Like this, people who have not entered a philosophical system, or who have entered but cling to non-refuges as refuges.
Tibetan
དོགས་པ་ཕྱི་རོལ་བར་གྱུར་བ་དང་། ནང་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། སྟོན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་གུས་པས། ཚེ་འདི་པའི་གནས་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་འབའ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་དེ་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་འོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དེའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ནང་ཚན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་ལ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲག་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་ཤིང་། དུས་ཀྱང་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པར། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མ་རབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཙམ་པའི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་དོན་དུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐོབ་བྱར་དམིགས་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེའང་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚེའི་བར་དང་། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་རྒྱལ་མཚན་ལས། །གང་ཞིག་གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །འཕགས་པ་ཡིན་ནི་བདེན་པ་བཞི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དེར་འགྲོ་བ་ཡི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ་བྱེད་ན། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་གཙོ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དོན་གཉེར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས། གཞན་དོན་སྤང་བའི་ཞི་བདེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་དམིགས་པའི་སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་རྣམས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོར་ལྷུང་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེད་དཔོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་རམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ནས་བྲལ་ཐོབ་དང་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ལ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་ཅན་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་གཙང་སྦྲ་དང་། འཚེ་བ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་དེ། གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་སྨྲས་རྒྱལ་བ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་གཏམ་བྱས་པས་ཤེས་ལ། ནང་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་བུས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དག་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་ཀའང་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་མཐོ་རིས་སུ་མི་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་ནི་ཐར་པའང་དངོས་དང་ཕྱོགས་འདྲ་རུང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུགས་པས་མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེ་བོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་ པ་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་ལ། གལ་ཏེ་ཞུགས་ཀྱང་རྨོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཅང་མི་སེམས
Chinese
疑惑转为外道，进入佛教范围，对三宝的信仰虽有少许，却没有进入道的能力，以及导师从成办暂时增上出发，恭敬他所说的众多道，不重视今生的地位，却唯一接受来世世间的增上安乐果的希求心，是小士夫。如《道次第灯论》所说：“何者以彼等方便，唯为自身求轮回之安乐，彼士夫乃下劣。”如是宣说。因此，皈依三宝者，是从小士夫中稍微作了差别，实际上只是因恶趣的怖畏而畏惧，以暂时的果报人天善趣为目标。时间也是到获得增上安乐果之间才皈依，这不是好的。在《律藏》中说，具寿阿难陀对婆罗门女说，由皈依而生起天界的功德。世尊说：“阿难陀，那不是，希求有寂之乐者，名为下劣士夫。因此，应如实宣说解脱的功德。”如是说。其中，解脱只是从轮回中解脱的决定善。中士夫之道，是导师从声闻和独觉乘出发所说的一切法。如此，以智慧的差别，了知一切有寂的自性是痛苦，从而生起厌离心，为了自己从其中解脱而获得解脱，以此为目标，首先皈依，而且是暂时尽其一生，最终到获得声闻独觉的果位之间才皈依。如是《宝鬘经》中说：“何者何时于佛，法及僧伽皈依，彼是圣者四谛，痛苦痛苦之生起，痛苦完全灭尽及，趋入灭尽彼道之，圣道八支以慧眼，观视彼等皈依处，彼等皈依乃为尊，彼等皈依乃为胜，依彼等皈依处故，
English
Doubts turn into externalists, and entering the Buddhist realm, although there is a little faith in the Three Jewels, there is no ability to enter the path, and the Teacher, starting from accomplishing temporary higher states, respects the many paths he has spoken of. Not valuing the status of this life, but solely accepting the aspiration to seek the happiness and fruits of higher realms in future worlds, is a small person. As the "Lamp for the Path" says: "Whoever, with those means, seeks only the happiness of samsara for himself, that person is the lowest." As it is said. Therefore, those who take refuge in the Three Jewels are slightly differentiated from the small person, but in reality, they are only afraid because of the fear of the lower realms, aiming at the temporary result of human and heavenly realms. The time is also until the attainment of the happiness and fruits of higher realms that one takes refuge, which is not good. In the Vinaya Sutra, it is said that the Venerable Ananda told the Brahmin girl that the merits of the heavenly realm arise from taking refuge. The Blessed One said: "Ananda, that is not the case. One who seeks the happiness of existence is called an inferior person. Therefore, one should truly proclaim the merits of liberation." As it is said. Among them, liberation is only the definite good of liberation from samsara. The path of the middling person is all the Dharma spoken by the Teacher, starting from the Hearer and Solitary Realizer vehicles. Thus, with the difference of wisdom, knowing that the nature of all existence and peace is suffering, thereby generating renunciation, and aiming to obtain liberation from it for oneself, one first takes refuge, and that is temporarily for as long as one lives, and ultimately until one obtains the fruits of Hearer and Solitary Realizer. As it is said in the "Garland of Jewels Sutra": "Whoever, whenever, takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, that is the noble one, the four truths, suffering, the arising of suffering, the complete cessation of suffering, and the path that leads to cessation, the eight branches of the noble path, seeing with the eye of wisdom, those refuges, those refuges are venerable, those refuges are supreme, relying on those refuges,
Chinese
从一切痛苦中彻底解脱。如是说。大士之道，即是成就遍知的方便，也就是因果二者的两种大乘，即密咒与波罗蜜多。对于有志于修持的人，称为大士，其自性乃是受大悲心所支配，因此畏惧舍弃利他的寂静，为了使其他有情的痛苦全部止息，以获得佛陀的果位为目标，在此之前，要皈依三宝。出自《大解脱经》：为了那些沉溺于轮回之河的人们，自身完全舍弃对寂静的恐惧而皈依，这被称为最胜丈夫，称为殊胜导师。如是说。时间直到抵达菩提树王座，或者在自相续中成就佛陀的无量智慧，证得无离、无得、断绝欺骗，触及果位的皈依处为止。如此安立三种补特伽罗，也是将成就果位的不同三种发心的果名，安立于因之上。其中，小士之智者，以外道之洁净、断除损害、行持佛法而往生天界是存在的。从裸体子真实语胜者暴怒光明显那里可以得知，因为他讲述了远离十不善业的道理。皈依内道的皈依境，稍微行持善业而往生天界，就像将要转生为猪的天子作皈依，从而清净了恶趣之因一样。如是说：凡是皈依佛陀者，彼等将不堕恶趣，舍弃人身后，彼等将获得天身。如是说即是例证。二者都需要依止福德分善业十种和无色禅定，因为没有这些就无法前往天界。总的来说，数论派的观点是，解脱也只是与事物和方向相似而已，因此，班智达地的精华也参与内外二者，以至于头脑昏聩。没有进入宗派的众生就和牲畜一样，即使进入了，也被愚昧所压倒，对业和业果毫不思虑。
English
Completely liberated from all suffering. Thus it is said. The path of the great being is the means to accomplish omniscience, namely the two great vehicles of cause and effect, Mantra and Paramita. A person who strives to practice is called a great being, whose nature is dominated by great compassion. Therefore, he fears the peace of abandoning the welfare of others, and in order to exhaust all the suffering of other sentient beings, he aims to attain the state of Buddhahood. Before that, he takes refuge in the Three Jewels. From the Great Liberation Sutra: For those who are immersed in the river of existence, abandoning the fear of peace for themselves and taking refuge is called the supreme man, called the excellent guide. Thus it is said. The time is until reaching the Bodhi tree throne, or until the immeasurable wisdom of the Buddha is accomplished in one's own mind, attaining separation, attainment, and abandoning deception, touching the refuge of the fruit. Thus, the three types of individuals are established, and the name of the fruit of the three different aspirations to accomplish the fruit is also established on the cause. Among them, the small-minded ones can go to the heavens by the cleanliness of the outsiders, abandoning harm, and practicing the Dharma. It is known from the naked son, the truthful speaker, the victorious, wrathful, radiant one, because he spoke of turning away from the ten non-virtuous deeds. Taking refuge in the inner refuge, going to heaven with a little virtue is like the son of a god who is about to be born as a pig taking refuge, thus purifying the cause of bad destinies. Thus it is said: Those who have taken refuge in the Buddha will not go to bad destinies. After abandoning the human body, they will obtain the body of a god. As it is said, it is an example. Both need to rely on the ten meritorious deeds of fortune and the formless samadhi, because without these, one cannot go to heaven. In general, the view of the Samkhya school is that liberation is only similar to things and directions. Therefore, even the essence of the Panditabhumi participates in both inner and outer, so that the mind becomes confused. Beings who have not entered the sect are like animals, and even if they enter, they are overwhelmed by ignorance and do not think about karma and the fruits of karma.