Tibetan
གཞན་འགྲུབ་འདོད་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་རང་སེམས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔགས་སུ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་འདུས། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་དུས་གཞན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱོན་ཟིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ་འཇིགས་པ་དང་། འཚེར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་རེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པར། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སུ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བར་འདོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་བླ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཤིང་། བསྟན་པ་སྤྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀྱང་རྟེན་དུ་འདོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱང་ལམ་བདེན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་མར་སོང་དུས་འོག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་བཅས་སུ་འདོར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་པ་གཉིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་འཇིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ཤིང་། སྤངས་རྟོགས་མཐར་མ་ཐུག་པས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའི་སྐྱབས་གསུམ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ། དྲིན་ལན་གསབ་པའི་མདོ་ལས། གསོལ་བ། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སློབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །གསོལ་བ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་ རྒྱས་མ་ཡིན་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འགྱུར། བཀའ་བསྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སོ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་གསུངས་ནས་མཐར་དོགས་པའི་གནས་བསལ་ཕྱིར། གསོལ་བ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་བི་རི་དང་། ས་རི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ལོག་པའི་ཚེ། ཕྱིས་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་མཆིས་པ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་བརྟེན་པའི་གནས་ཡིན་པས། ཕྱིས་དགེ་འདུན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་པས་སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་དང་། ཉན་རང་གཉིས་རང་ལུགས་ཀྱི་འགོག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོ་སོར་རིས་ཆད་པའི་ལུགས་མི་བཞེད་དོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པ་ནི་རྟོག་པས་བཟང་ངན་དུ་བལྟས་ནས་འདོར་ལེན་ གྱི་གཉེན་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེ་དག་གིས་སྤང་ཞིང་བསླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཅེས་པས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་དོན། །རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཚེ་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་སློང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། །ངན་འགྲོ་ལ་འཇིགས་མངོན་མཐོའི་བར་དུ་འགྲོ། །འབྲིང་གཉིས་སྲིད་པས་འཇིགས་ནས་ཐར་པ་གཉེར། །གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་མཐར་ཐུག་ནི། །ཉན་རང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། །ཆེན་པོ་གཞན་དོན་སྤང་བའི་ཞི་བདེས་འཇིགས། །འཁོར་བ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲལ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་བར་འགྲོ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས། །བྲལ་ཐོབ་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བློ་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཐ་མའི་ཐ་ཤལ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལ་རེ་བ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ལས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཕྲ་ མོས་སྒྲག་ནས་རང་རང་གི་ལྷའམ། རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྐྱབས་སུ་རེ་བ་ཡོད་དེ། མདོོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་བ་མཆོད་རྟེན་དང་། །ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་མི་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སྒྲོ་འ
Chinese
欲成办他利之因，如是成办乃自心果之皈依，是金刚乘之特点。因之境乃三宝，于密咒中，其体性摄集于上师。于此，波罗蜜多乘以未来无数劫之后证得佛果为目标，故已于他续中之三宝皈依，乃成办证得佛果之因，故称因之皈依。如《宝积经》云：“诸比丘，汝等为自或为他，为脱离怖畏与战栗，应皈依，汝等之欲愿彼等皆得圆满。”如是。彼等皈依境之断证功德，欲于未来于自续中生起，乃果之皈依。如《居士强猛请问经》云：“皈依佛者，乃欲证得佛果。”与之相同，于法与僧亦如是宣说。尤其于金刚乘之宗派中，欲现见自心之如实性本自存在，故不于他处寻觅三宝，而以觉性明观为三身自性之方式皈依，不期盼长久之时日，于自生之智慧，于原始以来无生之体性中安住，乃究竟之果皈依。就境而言，于因之阶段，波罗蜜多乘以佛陀为主，如无上密咒乘，则上师乃为主。然亦可将教法总体的三宝，与各别坛城之三宝视为所依。然就究竟而言，彼等亦是幻化无常之色身，法亦是道谛诸法，由下而上之时，下者之自性亦舍弃为有垢染之法，故是世俗谛，声闻缘觉之相续之灭谛二者，亦具有习气之障碍而有怖畏，菩萨之僧众亦具有各自之障碍，断证未达究竟，故尚未
English
The cause for wanting to accomplish the benefit of others. Accomplishing it in that way is the refuge of the fruit of one's own mind. It is a characteristic of the Vajrayana. The object of the cause is the Three Jewels. In mantra, its essence is gathered into the guru. In this regard, the Paramitayana aims to attain Buddhahood after countless eons in the future. Therefore, taking refuge in the Three Jewels that have already gone to others is the cause of attaining Buddhahood, so it is called the refuge of the cause. As it is said in the Ratnakuta Sutra: "O monks, whether for yourselves or for others, take refuge in order to be liberated from fear and trembling, and your desired hopes will be completely fulfilled." Thus it is. The wisdom of abandonment and realization of those objects of refuge, wishing to arise in one's own mindstream in the future, is the refuge of the fruit. As it is said in the Grihapati Ugrapariprccha Sutra: "Taking refuge in the Buddha is wishing to attain Buddhahood." Similarly, it is also taught about the Dharma and the Sangha. Especially in the tradition of the Vajrayana, wishing to directly see the suchness of one's own mind that is naturally present, therefore, without seeking the Three Jewels from elsewhere, taking refuge in the manner of clearly establishing awareness as the nature of the three kayas, without expecting a long period of time, abiding in the state of realizing the self-born wisdom that is unborn from the beginning, is the ultimate refuge of the fruit. In terms of the object, in the stage of the cause, the Paramitayana takes the Buddha as the main object. Like the Anuttarayoga Tantra, the guru is the main object. However, the Three Jewels of the teachings in general and the Three Jewels of each mandala are also regarded as supports. However, in terms of the ultimate, those are also illusory and impermanent form bodies, and the Dharma is also the path of the truths. When going from lower to higher, the nature of the lower is also abandoned as defiled, so it is the conventional truth. The cessation of the two, the Shravakas and Pratyekabuddhas, also have fears because of the obscurations of latent tendencies, and the Sangha of Bodhisattvas also have their own obscurations, and abandonment and realization have not reached the ultimate, so they are not yet
Chinese
因为要依靠佛陀的道路并皈依，所以作为因的三皈依，也像是到达果位的道路的引路人一样皈依，但不能作为究竟的皈依处。在《报恩经》中说：请问：皈依何处？答：皈依佛。佛说：皈依是指语言的轮转，是皈依于无学的一切智功德。请问：皈依色身还是皈依法身？佛说：皈依法身，不皈依色身，因为色身不是佛。请问：如果色身不是佛，为什么从佛身出血会犯无间罪？佛说：色身是法身的容器，是法身的住所。因此，伤害色身会成为无间罪，但不是因为色身是佛而成为无间罪。像这样，也说了法和僧，最后为了消除疑惑之处。请问：如果皈依胜义僧，那么以前佛陀毗梨和沙梨皈依三宝时，后来会有僧这个名称，所以说皈依他们是不合理的，因为胜义僧总是存在于世间。佛说：世俗僧是胜义僧所依赖的处所，所以说后来会有僧，所以说皈依他们。像这样。一般来说，三乘各自有果位的皈依处，大乘认为三身是同一体性的三宝，声闻缘觉二者认为自宗的灭谛是自宗的菩提，不承认法和僧各自有区别。这里，小乘认为应该像了解世俗三宝和胜义二宝是互相依赖的关系一样去皈依。
English
Since one must rely on the path of the Buddha and take refuge, the three refuges of the cause are also like guides on the path to reaching the fruit, and one takes refuge in them, but they cannot be the ultimate refuge. In the Sutra of Repaying Kindness, it says: Question: Where do we take refuge? Answer: We take refuge in the Buddha. The Buddha said: Taking refuge means the turning of the wheel of speech, it is taking refuge in the qualities of the all-knowing, the unlearned. Question: Do we take refuge in the form body or the dharma body? The Buddha said: We take refuge in the dharma body, not in the form body, because the form body is not the Buddha. Question: If the form body is not the Buddha, why does drawing blood from the Buddha's body become an action of uninterrupted karma? The Buddha said: The form body is the container of the dharma body, it is the abode of the dharma body. Therefore, harming the form body becomes an action of uninterrupted karma, but it is not because the form body is the Buddha that it becomes an action of uninterrupted karma. Like this, it is also said about the Dharma and the Sangha, and finally to eliminate the place of doubt. Question: If we take refuge in the ultimate Sangha, then when the Buddhas Viri and Sari took refuge in the Three Jewels before, later there will be the name Sangha, so it is unreasonable to say take refuge in them, because the ultimate Sangha always exists in the world. The Buddha said: The conventional Sangha is the place on which the ultimate Sangha relies, so it is said that later there will be the Sangha, so it is said take refuge in them. Like this. In general, each of the three vehicles has its own refuge of the fruit, the Mahayana believes that the three bodies are the same in nature as the Three Jewels, and the Shravakas and Pratyekabuddhas believe that their own cessation is their own enlightenment, and they do not acknowledge that the Dharma and the Sangha are distinct. Here, the Hinayana believes that one should take refuge knowing that the conventional Three Jewels and the ultimate Two Jewels are like mutually dependent relationships.
Chinese
从律藏中所说的是，以分别念看待好坏而取舍的对治。像这样，如果最终不依靠唯一的法身，那些将会抛弃和欺骗。如《宝性论》所说：为了抛弃，因为是欺骗的法性，因为不存在，因为伴随着恐惧，两种法和圣者众，不是究竟的皈依处。皈依处是唯一的佛，救护者具有法身，僧众也是它的究竟。这样后三句的意思是：在自显现意义的色究竟天中，与法性无别而安住的佛，其身是僧众，语是正法，意安住于佛的法身，因此认为三身是三宝的自性，本体是一。如《智慧成就》中所说：清净离垢的心是佛，不变无垢是法，功德圆满是僧，因此自己的心性是至高无上的。对此，为了显示皈依者所依的补特伽罗有三种类别，短暂、殊胜和无上的三种意乐中，小士因为害怕恶趣而趋向增上生，中士因为害怕轮回而寻求解脱，暂时尽其一生，究竟趋向获得声闻、缘觉的果位。大士因为害怕舍弃利他的寂静，为了救度轮回中呼吸的大众，趋向菩提，那也是自己的心，是离垢、获得、舍弃欺骗的果位的皈依处。对此，士夫的智慧有三种，最下等的下劣者，希望短暂的皈依处，被比暂时的处境更加微小的恐惧所束缚，而希望各自的神或者山和森林等作为皈依处。如《圣教经》中所说：被恐惧吓坏的人们，大多数都去山和森林，以及园林佛塔和树木那里寻求庇护。那个庇护不是主要的，那个庇护不是殊胜的，依靠那些庇护，不能从一切痛苦中解脱。如是所说。像这样，没有进入宗派的人，或者进入了却把非皈依处执为皈依处。