Tibetan
་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཉིད་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དྲིན་ལན་གསབ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ལས་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པས་ན། ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཆོས་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཞེས་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དེའང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའང་དྲིན་ལན་གསབ་པའི་མདོར། གསོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆོས་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཆོས་སྔར་མི་སྨོས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་སྟོན་ཏེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སྔར་སྨོས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་གྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་ཤེས་ བཞིན་དུ་ནོར་བར་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཡོད་ལ། མ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་པོའི་བརྟེན་གནས་སུ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་བཟློག་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་ཕྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཀྱོགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ལོག་པར་བལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་གོམས་པ་མང་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངེས་ཚིག་དང་། ཡུལ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པས་བློ་བཅོས་པའི་ཐབས་མ་བཀྲལ་ཡང་ལུང་གིས་རྟོགས་པ་ཐེག་དམན་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲིན་ལན་གསབ་པའི་མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་སྐྱབས་སམ་དཔུང་གཉེན་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕར་སྐྱབས་བཙལ་ན། ཡུལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིགས་པར་འདོད་ན་ངའི་ཡུལ་འདི་ནས་མི་འགྲོ་ཞིང་ངས་བསྟན་པ་ཉན་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ལ་སྐྱེ་ཤིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཅི་བྱར་ཡང་ མེད་དོ། །སྔོན་ཕུག་རོན་གཅིག་ཁས་ཉེན་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཕག་གྲིབ་མར་སོང་བ་ལས། འོན་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་སྡངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་ཕག་ཏུ་སོང་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་དེ་འདར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྡན་གྱིས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བག་ཆགས་མེད་ཀྱིས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ནི་བག་ཆགས་མ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ འདི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟས་ན་ཤཱ་རིའི་བུའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཅུང་བ་ཙམ་གྱིས་དམན་པ་ལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གོ་དགོས་སོ། །བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ། དེ་བས་ན་ཕུག་རོན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུའི་གྲིབ་མར་སོང་བ་ན། འོན་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲིབ་མར་སོང་བ་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ། གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱང་ཞིང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱོབས་སུ་གསོལ། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ལས། མཚམས་མེད་གསུམ་བགྱིས་ནས། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར། བ
Chinese
具有功德，又是世间的庄严，又是殊胜，又是不变的，所以是珍宝。如是说。其中，从痛苦中解脱的道路，以及从轮回的痛苦中救护的究竟本体，唯有法宝，这是为了报答恩情。佛陀的导师是法，因为佛陀从法中产生，所以法是佛陀的母亲，佛陀安住在法中。如是说。在《正法集》中说：诸佛世尊具有无量无边的功德，他们是从法中出生的，享用法的份额，由法所化现，以法为主人，从法中产生，以法为行境，依赖于法，由法所成就。如是说。因为灭道谛具有断除过失和成办功德的本体，在皈依者的相续中显现，由此产生佛陀的一切功德。而且，法也不能从导师佛陀的本体之因之外产生，因此二者如同互相依存的柱子一般。在《报恩经》中说：请问，佛陀的导师是法，为何在三宝中不先说“法”？回答说：佛陀的导师虽然是法，但法不是由不是佛陀的其他所教导的，如同“道”也必须由人来修持，因此先说“佛”。如是说。因此，为了成立“从彼生此”的关系，如果明知名称的顺序而颠倒，则有罪过，不知者除外。随顺二者的功德者是僧伽，因此虽然称其为修道的助伴，但实际上应知其为三学所依之处，因此必须皈依。如是说，《皈依七十颂》中说：佛陀、法和僧伽，是希求解脱者的皈依处。如是说。在此，虽然没有违背大小乘的宗义，也没有偏离未分别的道路，但由于人们习惯于邪见、怀疑等五种障碍的自性，因此需要了解皈依的词义、对境、意乐的差别以及
English
Possessing qualities, being the adornment of the world, being supreme, and being immutable, therefore it is the Jewel. Thus it is said. Among them, the ultimate essence of the path to liberation from suffering and the protection from the suffering of samsara is only the Dharma Jewel, which is to repay kindness. The teacher of the Buddha is the Dharma, because the Buddha is born from the Dharma, therefore the Dharma is the mother of the Buddha, and the Buddha abides in the Dharma. Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra, it says: Those Buddhas, the Bhagavat, have infinite and limitless qualities. They are born from the Dharma, enjoy the share of the Dharma, are emanated by the Dharma, have the Dharma as their master, arise from the Dharma, have the Dharma as their field of activity, rely on the Dharma, and are accomplished by the Dharma. Thus it is said. Because the truth of cessation and the truth of the path have the nature of abandoning faults and accomplishing qualities, and they manifest in the mindstream of the refuge taker, all the qualities of the Buddha arise from this. Moreover, the Dharma cannot arise from a cause other than the teacher, the Buddha's essence, therefore the two are like mutually dependent pillars. In the Sutra of Repaying Kindness, it says: It is asked, the teacher of the Buddha is the Dharma, why is the Dharma not mentioned first among the Three Jewels? It is answered: Although the teacher of the Buddha is the Dharma, the Dharma is not taught by anyone other than the Buddha, just as the path must be cultivated by people, therefore the Buddha is mentioned first. Thus it is said. Therefore, in order to establish the relationship of 'this arising from that,' if one knowingly reverses the order of the names, there is fault, except for those who do not know. The Sangha is the one who follows the qualities of both, therefore, although it is called a companion in cultivating the path, in reality it should be known as the basis of the three trainings, therefore one must take refuge. Thus it is said, in the Seventy Verses on Refuge, it says: The Buddha, Dharma, and Sangha are the refuge for those who desire liberation. Thus it is said. Here, although there is no contradiction to the tenets of the Greater and Lesser Vehicles, and there is no deviation from the undifferentiated path, because people are accustomed to the nature of the five obscurations such as wrong views and doubt, it is necessary to understand the meaning of refuge, the object, the difference in intention, and its
Chinese
由于对幻象之果不迷惑，具备比喻和意义的关联，即使没有阐明修正心性的方法，也应像小乘一样讲述通过教证来领悟。在《报恩经》中说：皈依，是指庇护或援助之意。例如，某人遭受重罪，迁往他国，向彼国国王寻求庇护。彼国国王对他说：如果你想不害怕，就不要离开我的国家，听从我的教导，我就庇护你。就像这样，普通人也是如此，被魔所控制，有生老病死的过患，所以应归向三宝，寻求庇护。如果一心一意地归向三宝，并且不违背佛的教诲，那么罪恶的魔王也无计可施。 从前，一只鸽子因饥饿而飞到舍利弗的影子下，仍然感到害怕和恐惧。之后，当它飞到佛的影子下时，就没有了恐惧，也不再颤抖。因此，佛具有伟大的慈爱和伟大的悲悯。舍利弗没有伟大的慈爱和悲悯。佛没有习气，而舍利弗的习气未尽。佛在无数劫中修持菩萨行。舍利弗——如果与佛相比，舍利弗的慈爱和悲悯只是稍微逊色，这里使用了否定词，但也要理解并非舍利弗没有慈爱和悲悯。在六十劫中修持苦行。因此，当鸽子飞到舍利弗的影子下时，仍然感到害怕和恐惧，但当它飞到佛的影子下时，就会变得无所畏惧。 提问：如果归向三宝能够消除罪恶和不善，并且不会感到恐惧，那么为什么提婆达多这样的人也皈依三宝，以信心从在家出家，戒律也圆满，却造作了三种无间罪，最终堕入无间地狱呢？
English
Since there is no confusion about the illusory fruit, and it possesses the connection between analogy and meaning, even if the method of correcting the mind is not explained, it should be taught like the Lesser Vehicle, understanding through scriptural authority. In the Sutra of Repaying Kindness, it says: "Taking refuge" means protection or assistance. For example, if someone commits a great crime and flees to another country, seeking refuge with the king of that country, the king of that country would say to him: "If you wish to be without fear, do not leave my country, and if you listen to my teachings, I will protect you." Just like that, ordinary people are the same. Being under the power of demons, they have the faults of birth, old age, sickness, and death. Therefore, they should turn to the Three Jewels and seek refuge. If one single-mindedly turns to the Three Jewels and does not violate the Buddha's teachings, then the sinful king of demons will have no means. Once, a pigeon, threatened by hunger, went under the shadow of Shariputra, but it was still afraid and terrified. Then, when it went under the shadow of the Buddha, there was no fear, and it did not tremble. Therefore, the Buddha possesses great love and great compassion. Shariputra does not have great love and compassion. The Buddha has no habitual tendencies, but Shariputra's habitual tendencies are not exhausted. The Buddha practiced the conduct of a Bodhisattva for three countless eons. Shariputra—if compared to the Buddha, Shariputra's love and compassion are only slightly inferior; here, a negative word is used, but it should also be understood that it is not that Shariputra has no love and compassion. He practiced austerities for sixty eons. Therefore, when the pigeon went under the shadow of Shariputra, it was still afraid and terrified, but when it went under the shadow of the Buddha, it became fearless. Question: If taking refuge in the Three Jewels can purify sins and non-virtue and one will not be afraid, then why did someone like Devadatta also take refuge in the Three Jewels, renounce his home with faith, and perfect his discipline, yet commit three of the five heinous crimes, and ultimately fall into the Avici hell?