Tibetan
། རྒྱན་ལས། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། །སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར། སྟོང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཚངས་པའི་གོ་འཕང་འཛིན་ནུས། ཆེན་པོའི་འབྲིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི། རྒྱན་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གཉིས་བདག་པོ་ཚངས་ཆེན་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དྲིས་པ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་མེད། །ཅེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་དགུ་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་ཚབ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཆེན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་ཤེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་བརྩུབ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྒྱན་ལས། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་དག་གིས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །བསམ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་བདག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་གདུལ་བྱའི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དག་གི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སྤྱི་བོར་ནུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་མ་ཐག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དེ། དེའང་ས་དང་པོར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་སོ། །ས་གཉིས་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །ས་གསུམ་པར་ཐོས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་གསུམ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ནས་ཆོས་མཉན་ཏོ། ། ས་བཞི་བར་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པ་སྤང་ངོ་། །ས་ལྔ་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཁམས་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དག་པ་བཅུས་མཉམ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་དག་པ་བཅུ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་། བསླབ་པ་དང་། ལམ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སོ་བདུན་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཡོན་ཏན་དང་བསླབ་པ་གཉིས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་གསུམ་བགྲངས་པའི་བསམ་པ་དག་པ་བཅུའོ། །ཇུག་པར་ཁམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ །ས་བདུན་བར་ཁམས་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ །བརྒྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་ཁྲི་ལས། རབ
Chinese
《现观庄严论》中说：“为使二种作意不摇动，故于不动地作意。”《宝鬘论》中说：“它的异熟果报是，成为千世界的自在梵天。”这是指对不摇动（第八地）的不分别。同样，身语意三门的一切行境都是不可思议的。这是因为，烦恼性的意处转依，而获得对不分别的自在；五根识的执着转依，而获得对清净刹土的自在，并获得平等性和个别自证智的自在。能够见到与百万俱胝大千世界微尘数相等的佛陀，并且能够执持梵天的果位。大中的中等，圆满了愿波罗蜜多的第九地善慧是，《现观庄严论》中说：“个别正智善慧，此地是善慧。”《宝鬘论》中说：“它的异熟果报是，成为二千世界的自在梵天。询问有情的心意，阿罗汉等也无法夺走。”这是指意之识转依，而获得四种个别正智的自在，并获得圆满事业的自在，以不可思议的方便和智慧成熟有情，能够无碍地证悟一切法的真如，如同弥勒菩萨一样。《彼论》中说：“第九地是善慧，名为弥勒菩萨。”此外，还能见到与无数俱胝十万大千世界微尘数相等的佛陀等等。异熟的果报由此可知。大中的大是法云，智慧波罗蜜多。《现观庄严论》中说：“如云二者虚空界，以遍布故是法云。”《宝鬘论》中说：“第十是法云地，圣者降下法之雨，菩萨由佛陀，以光芒灌顶故，它的异熟果报是，成为净居天的自在天主，成为不可思议所知境的主宰，是自在天之王。”这是指，禅定和陀罗尼二种云遍布所化有情的虚空，降下法雨，使有情
English
In the Ornament it says, "For the sake of non-wavering of the two concepts, it is intended to be in the immovable state." And in the Garland it says, "Its ripening result is, it becomes the master of a thousand worlds, Brahma." This refers to the non-conceptualization of the immovable (eighth ground). Similarly, all the objects of the three doors of body, speech, and mind are inconceivable. This is because, by the transformation of the afflicted mind-basis, one gains power over non-conceptualization; and by the transformation of the five sense consciousnesses, one gains power over pure realms and attains mastery over equality and individual discriminating wisdom. One can see Buddhas equal to the dust particles of a million trillion great thousand worlds, and can hold the position of Brahma. The medium of the great, the ninth ground, which is complete with the perfection of aspiration, is Good Intelligence. In the Ornament it says, "Individual correct knowledge, good intelligence, this ground is Good Intelligence." And in the Garland it says, "Its ripening result is, it becomes the great Brahma, the master of two thousand worlds. When asked about the minds of sentient beings, even Arhats cannot take it away." This refers to the transformation of the mind consciousness, by which one gains mastery over the four individual correct knowledges, and gains power over the perfection of activity, so that with inconceivable means and wisdom, one ripens sentient beings, and can realize the suchness of all phenomena without obstruction, like Maitreya. In that very text it says, "The ninth ground is Good Intelligence, named Maitreya." Furthermore, one can see Buddhas equal to the number of dust particles of countless trillions of ten thousand great thousand worlds, and so on. The result of ripening can be known from this. The great of the great is the cloud of Dharma, the perfection of wisdom. In the Ornament it says, "Like clouds, the two pervade the sphere of space, therefore it is the cloud of Dharma." And in the Precious Garland it says, "The tenth is the Dharma cloud, the noble one pours down the rain of Dharma, the Bodhisattva by the Buddhas, is empowered by rays of light, its ripening result is, it becomes the master of the pure abode gods, the master of the inconceivable objects of knowledge, is the supreme Lord of Gods." This refers to the fact that the two clouds of meditative absorption and dharani pervade the sky of those to be tamed, and the rain of Dharma falls, causing sentient beings
Chinese
就像利益众生的如来一样，十地菩萨在供养十方诸佛之后，从他们的眉间毫毛中涌现出无数的光芒，融入到那位大菩萨的顶轮，从而获得了所有佛陀的巨大光芒的灌顶。获得了金刚般的等持等以前未曾获得的无数禅定，以及如明镜般的智慧显现。十地菩萨在最后阶段，当各种习气的阿赖耶识转变时，立即获得法界智慧的权能，从而证得菩提。从功德方面来说，如同观看无法言说的佛土，又如同观看与不可言说的微尘数量相等的极微尘数量的佛土等等，十地菩萨在一刹那刹那间都能做到。其中，初地菩萨了悟心性本自光明，此光明遍及一切众生，从而证悟自他平等性的菩提心。二地菩萨如实了悟，并且在所了悟的事物中达到最殊胜的了悟，因此具有清净烦恼的精进。三地菩萨了悟所听闻的法与法界的体性相符，甚至超越了三千大千世界化为一体的火焰，从而听闻佛法。 四地菩萨了悟其中没有我与我所的执着，从而舍弃对法界自性的贪执。五地菩萨了悟自他相续中的界不存在二元对立，从而了悟所有佛陀都具有十种清净的意乐。其中的十种清净是：功德，学处，道，了知道与非道，三十七道品，以及成熟众生。其中，功德和学处各有身语意三种，总共是十种清净的意乐。进入时，由于了悟到界自性清净，从而断除对轮回和涅槃的一切取舍执着。七地菩萨了悟到界无有差别，从而断除对相的执着。八地菩萨了悟到如实所见的智慧没有增减，从而获得对不生之法的殊胜忍可，极其清净。它的自性是二万颂中，
English
Like the Thus-gone One who benefits beings, when the tenth-ground Bodhisattva has just made great offerings to the Buddhas of the ten directions, countless rays of light emerge from the hair pores of those Buddhas and sink into the crown of that great Bodhisattva, thereby receiving the empowerment of the great light of all the Buddhas. They obtain countless samādhis, such as the vajra-like samādhi, which they had not obtained before, and the wisdom like a mirror manifests. At the end of the tenth ground, as soon as the ālaya-vijñāna, the basis of all kinds of habitual tendencies, is transformed, they obtain power over the wisdom of the dharmadhātu and attain enlightenment. In terms of qualities, they can see Buddhas in countless Buddha-fields, and they can see Buddhas in as many infinitesimal particles as there are inexpressible numbers of particles. They can do this in every moment of the twelve grounds. In the first ground, they realize that the essence of mind itself is naturally luminous and that it pervades all sentient beings, thereby realizing the mind of enlightenment of self-other equality. In the second ground, they realize as it is, and they realize the best of what is to be realized, and therefore they are endowed with diligence to purify the defilements of the realms. In the third ground, they realize that what they have heard is in accordance with the nature of the dharmadhātu, and they listen to the Dharma even beyond the point where the three thousand worlds become a single flame. In the fourth ground, they realize that there is no clinging to self and what belongs to self, and therefore they abandon attachment to the nature of the dharmadhātu. In the fifth ground, they realize that the realms in their own and others' continuums are not dualistic, and therefore they realize that all Buddhas are equal in ten pure intentions. The ten purities are: qualities, training, path, knowing what is the path and what is not, the thirty-seven dharmas, and maturing sentient beings. Among these, the ten pure intentions are counted as three each for body, speech, and mind for qualities and training. When entering, because of realizing that the realm is naturally pure, all clinging to acceptance and rejection in saṃsāra and nirvāṇa is reversed. In the seventh ground, they realize that the realms are not different, and therefore all clinging to signs is reversed. In the eighth ground, they realize that the wisdom that sees as it is has no increase or decrease, and therefore they obtain the supreme tolerance of the unborn dharma, which is extremely pure. Its nature is in the twenty thousand verses,