Tibetan
བོ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཉོན་ཅིག །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་མི་བཟད་པ། །དམྱལ་བ་གང་དག་ངས་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བརྗོད། །དེར་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་དེ། །ཡམས་དང་མཛེ་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ལེགས་སྨོན་གྱི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དཔག་མེད་མཛོད། །རྒྱུད་ལ་འདྲོངས་པའི་དམིགས་ པ་བཟང་པོ་རྣམས། །སྟོན་པའི་བླ་མ་བཟང་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། །ཐབས་བཟང་བ་ལས་མན་ངག་འཁྱམས་མི་འགྱུར། །ངེས་འབྱུང་བཟང་པོའི་རིག་སྔགས་ནུས་པ་ཅན། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་གདོན་ལ་ཐེབས། །བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་སྨོན་ཡིན། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་བཟང་། །ངེས་ལེགས་སྨོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་སྟོན་པ་ལས། དམིགས་པ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་དག་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་ངོ་བོ་ནི་འདུན་པའང་ཡིན་ལ། དམིགས་པའམ་འདུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འདུལ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། །དྲན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ན། །བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་གི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་གྲོགས་སུ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་མེད་ན་མན་ངག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལྔའི་ཐབས་ལ་མ་བསྟེན་ན་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ངེས་འབྱུང་མེད་ན་དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་བློ་མི་ལྡོག །དེས་ངང་པའི་གསོས་ཉམས་པས་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟངས་མི་བསྐུར། ཐ་མར་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་དག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པས་སྲིད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་འབྱིན་པ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ་བླ་མ་ལ་སྤྲིང་པར། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩ་ནས་མ་བཏོན་ན། །བཅད་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་བཏོན་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་ལྡོག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་བླངས་པ་རྣམས་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ཕན་ཆད་ནི་སྡོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་སྨོན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་མོད་ལ་སུན་པ་དང་། །ཀུན་སློང་དུག་ཅན་འདྲེས་པའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ། །ཆོས་ལས་བློ་ཉམས་བསྲུང་སྡོམ་ཁུར་དུ་སོང་། །ཆོས་བརྒྱད་དམོད་པས་ཐེག་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་འཁྱམ། །ལེགས་སྨོན་དཀའ་ཐུབ་བཤིག་པའི་རྙོག་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་ནི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་སྒོར་བཅུག་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ཤིང་ལེགས་སྨོན་མ་བཏབ་པས། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སུན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མངག་གཞུག་པའམ། བླུན་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་། དེ་དག་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཞག་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པས་ དང་པོར་ཆོས་མ་ལོབས་ཀྱི་དོགས་པ། བར་དུ་དེས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དོགས་པ། ཐ་མར་གཞན་དང་ཕྲག་དོག་གི་གལ་འཛིན་པས་སླར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐར་པའི་ལམ་དང་། ཕྱོགས་འགལ་བ་དང་། བློ་ཆོས་སུ་མ་ཆུང་བས་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། དད་པ་མེད་ཅིང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དང་། ཉན་བཤད་དང་། བསྲུང་སྡོམ་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་ཆེ་ཞིང་ཁུར་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བློ་ལ་མི་ཤོང་ཞིང་འགལ་བར་འཛིན་པའམ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། ལྟར་སྣང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལ་བཟླ་བ་
Chinese
仔细谛听。无间等无法忍受的，我所说的那些地狱，说是它们的处所。在那里有无量劫。因此无论何时，都不要轻蔑它。如是说。在《上师五十颂》中说：对于上师的诽谤，会因瘟疫、麻风和各种疾病，以及邪魔、时疫和毒药而死。国王、火、毒蛇、水、空行母、盗贼和邪魔、邪引导者等也会杀死他，然后众生会堕入地狱。如是说。现在为了宣说善愿的意义，是具足无量甘露法水之河流的宝藏，与融入自相续的良好意乐相关联，依赖于宣说者的良好上师，不从善巧方便中散失诀窍，具有良好出离心的明咒力量，击中不厌离轮回的要害，是具足四种优良的善愿。这是《经庄严论》的意旨，如彼云：意乐殊胜与导师殊胜，善巧方便与出离殊胜，是决定善愿之特征。如是宣说者说，殊胜意乐是依靠所缘之法的事业而融入自相续，并且其自性也是希求。依靠各种意乐或希求之方便来调伏自心，因此薄伽梵说，以调伏自心而获得安乐。如是。宣说者依赖于与良好上师相关联，因此导师勇士说：你依靠殊胜者，并且被忆念之友所围绕时，就会安住在谨慎之中，犹如蔓藤依附于娑罗树，将被殊胜吉祥所拥抱。如是说。无论所希求的意义是什么，不依赖于巨大辛劳而轻易成办，是诀窍之路，然而，如果没有无量方便的仪轨次第作为它的帮助，那么诀窍也会散乱。例如，如果不依靠布施等五种行为的方便，那么就无法证悟诀窍的自性般若波罗蜜多。如是《入行论》中也说：所有这些支分
English
Listen carefully. The hells, such as the Uninterrupted one, which are unbearable, I have spoken of as their abodes. There, there are immeasurable eons. Therefore, at all times, never despise it. Thus it is said. In the "Fifty Verses on the Guru," it says: That one who reviles the teacher will die from plagues, leprosy, and all kinds of diseases, as well as demons, epidemics, and poisons. Kings, fire, venomous snakes, water, dakinis, thieves, and demons, as well as false guides, will also kill him, and then sentient beings will go to hell. Thus it is said. Now, in order to explain the meaning of good aspirations, it is a treasure possessing immeasurable rivers of nectar-like Dharma, related to the good intentions that are absorbed into one's being, relying on the good guru who teaches, the key instructions do not stray from skillful means, possessing the powerful mantra of good renunciation, striking at the root of not being weary of samsara, it is a good aspiration possessing four qualities. This is the intention of the Ornament of the Sutras, as it says: Excellent intention and excellent teacher, excellent means and excellent renunciation, are the characteristics of definite good aspirations. As the teacher says, excellent intention is that which, relying on the activity of whatever Dharma is the object, is absorbed into one's being, and its essence is also desire. By relying on various means of intention or desire, the mind is tamed, therefore the Bhagavan said, by taming the mind, happiness is attained. Thus it is. The teacher depends on being related to the good guru, therefore the teacher Hero says: When you rely on the holy one and are surrounded by friends of mindfulness, you will abide in mindfulness, like a vine clinging to a sala tree, you will be embraced by excellent glory. Thus it is said. Whatever the meaning of what is desired, accomplishing it easily without relying on great effort is the path of key instructions, but if there is no limitless sequence of methods as its aid, then the key instructions will also be scattered. For example, if one does not rely on the means of the five aspects of conduct, such as giving, then one will not be able to realize the essence of the key instructions, the Prajnaparamita. Thus it is also said in the Bodhicaryavatara: All these limbs
Chinese
如经中云：佛陀为智慧之义而宣说。如是宣说。成为一切助伴者，乃是出离心之贤善心念，若无出离心，则最初对轮回不生厌离。因此，如同天鹅失去滋养，中间不会对善知识傲慢。最终，由于信心和精进等一切道次第皆退失，无法断除有生之根，犹如砍断树枝，此道不足以成为解脱之因，故于上师处进言道：譬如树木若不从根拔，虽经砍伐仍会复生于田。如是若不拔除有生之根，此等痛苦将反复不断。尤其是受持出家戒律者，一旦自相续中生起出离心，便成为具足别解脱戒相者。此后，如昔日堪布们所说，仅是戒律之影像而已。善愿之反面是：入于佛门却心生厌倦，闻思修中掺杂恶毒发心。对佛法失去信心，守护戒律成为负担。以八法之诅咒，游荡于大乘之虚伪行为中。这是摧毁善愿苦行的障碍。如此，有些人虽由亲友引入佛门，然因自身未曾积累福德，亦未曾发起善愿，故甫入佛门便对佛法生厌，沦为国王之仆役，或愚人、家主等之奴隶，与其等同心同德。纵然稍作闻思，亦因心中唯念今生，以恶劣发心，最初担忧未能学会佛法，中间担忧无法由此获得利养，最终因嫉妒他人而执着，从而仅成为轮回之因，与解脱之道背道而驰。由于心量未能缩小至佛法，故对佛法缺乏信心，无有信心，闻思修三者，听闻讲说，守护戒律等一切皆成为重负。尤其是大乘深广之法，无法容纳于心中，执以为矛盾，或不了解行为与时机之关联，以貌似佛法之八法欺骗自己。
English
As it is said in the scriptures: The Buddha taught for the sake of wisdom. As it is said. The one who becomes a helper to all is the noble mind of renunciation. If there is no renunciation, then initially there is no aversion to samsara. Therefore, like a swan losing its nourishment, in the middle it does not become arrogant towards the virtuous friend. In the end, because all the paths of faith and diligence are lost, the root of existence cannot be cut off. Like cutting off a branch of a tree, this path is not enough to be the cause of liberation, so it is advised to the lama: For example, if a tree is not uprooted from its roots, even if it is cut down, it will only grow back in the field. Likewise, if the root of existence is not removed, these sufferings will not cease again and again. In particular, those who have taken the vows of ordination become characterized by individual liberation once renunciation arises in their own minds. From then on, it is only an image of discipline, as the former abbots have also said. The opposite of a good wish is: entering the door of Dharma but becoming tired of it, hearing, thinking, and meditating mixed with poisonous intentions. Losing faith in the Dharma, guarding vows becomes a burden. With the curse of the eight worldly concerns, wandering in the hypocritical conduct of the Great Vehicle. This is the obstacle to destroying the asceticism of good wishes. Thus, although some people are brought into the Dharma by relatives and friends, because they have not accumulated merit in the past and have not made good wishes, they become tired of the Dharma as soon as they enter the Dharma, becoming servants of kings, or slaves of fools, householders, etc., and they engage in the same thoughts and deeds as them. Even if they do a little hearing and thinking, because they only keep this life in mind, with bad intentions, they initially worry about not learning the Dharma, in the middle they worry about not being able to obtain profit from it, and in the end they become attached to jealousy of others, thus only becoming the cause of samsara, going against the path of liberation. Because the mind is not reduced to the Dharma, there is no faith in the Dharma, and without faith, hearing, thinking, and meditating, listening and speaking, guarding vows, etc., all become too heavy and a burden. In particular, the profound and vast Dharma of the Great Vehicle cannot be accommodated in the mind, and it is regarded as contradictory, or one does not understand the connection between behavior and timing, deceiving oneself with the eight worldly concerns that appear to be Dharma.