Tibetan
་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་སྟེ། བླ་མ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁེངས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་སེམས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱི་མདོ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ། མ་ངེས་གྱ་གྱུའི་ལས་བྱས་པས། །དམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན་བསླུས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །ཞེས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གྱ་གྱུའི་བསམ་སྦྱོར་གང་དག་བྱས་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་པས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་བས་ན་འབྲས་བུའང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་འཆལ་མི་བྱ། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་མིན། །ཚུལ་མེད་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དམ་པ་ལ། ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེངས་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་བ་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །བླ་མ་མཆོག་ལས་རང་ཉིད་ནི། །ཆེས་མཆོག་རློམ་སེམས་སྨྲ་བ་ནི། །བསྐལ་ པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ལྐོག་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཐ་ན་ཀུ་རེ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྱུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་སྟེ་རེ་ཞིག་གསང་བ་རོལ་པ་ལས། ལྐོག་སྨྲས་འཕྱ་བར་གང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འཚེད། །ཀུ་རེ་ཙམ་དུའང་སྨོད་མི་བྱ། །ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཡང་དག་བསྔམ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསར་ངས་ལྟ་བུས་རེ་ཞིག་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་སྟོན་ལ། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོགས་སུན་ཁྱེར་ནས་མཉམ་འགྲོགས་སུ་བལྟ་བའམ། འདྲིས་དྲགས་པས་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་མཐོང་ལ། བྱིན་རླབས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཏེ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་ལས་རང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འུར་རྡོར་འཕེན་པའི་གང་ཟག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐར་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མདུན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། གལ་ཏེ་ངེས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མནར་སེམས་པའམ། ཐ་བའམ། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་སམ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །མ
Chinese
《功德庄严经》中说，有四种魔业：不尊敬上师，不把佛法放在心上，说傲慢的话，以及执着于此生。又，《总经》中说：为何对已成圣者，做出不确定的欺骗行为？欺骗所有圣者，那人将堕入金刚地狱。因此，在上师面前所做的任何欺骗性的思想和行为，都仅仅是具有欺骗的想法，因为所有圣者的本质都是相同的，所以会欺骗所有圣者，因此也会得到相应的果报。同样地，不要愤怒，不要说粗暴的话，不要放荡。不做放逸的行为。不要说不合规矩、不符合正道的、令人恐惧的话。又，《圣严经》中说：以粗暴的言语傲慢自大，将堕入地狱千劫。对金刚上师的甚深之语进行诽谤，将堕入无间地狱。又，《秘密普集续》中说：如果自认为比上师更殊胜，并说出这种傲慢的想法，无数劫中，将向下堕落并进入地狱。更不用说背后诽谤等等，即使只是开玩笑，也有许多因缘错乱的理由，暂且引《秘密游戏经》为例：凡是背后诽谤和嘲笑的，将堕入金刚地狱。即使只是开玩笑，也不要诽谤。要忏悔所有口头的罪过。在此，对于那些圣者，起初像对待新客一样，表面上显得非常恭敬和供养，但不久之后，就因为交往而感到厌烦，或者因为过于熟悉而变得不恭敬。这表明自己没有获得也没有见到上师圣者断证功德的丝毫部分，也没有得到丝毫的加持，只是被愚痴所控制，认为自己和上师只是行为方式相同而已，这就像是用如意宝换取石子一样。那个解脱的因缘，将在善知识面前消失。正如现在显而易见的佛陀的定中所说：如果对宣说确定之法的人产生恼怒、争吵或憎恨之心，或者不生起视其为导师佛陀的想法，那么获得他们的功德是不可能的。嘛
English
From the Sutra of Adornment of Merits, it is said that there are four works of demons: disrespecting the lama, not keeping the Dharma in mind, speaking arrogant words, and being attached to this life. Also, from the General Sutra, it says: Why, towards those who have become holy, do you perform uncertain and deceitful actions? Deceiving all the holy ones, that one will fall into the Vajra Hell. Therefore, any deceitful thoughts and actions done in the presence of the lama are merely with the intention of deceiving, because the essence of all holy ones is the same, so one will deceive all of them, and therefore will receive the corresponding result. Similarly, do not be angry, do not speak harsh words, do not be dissolute. Do not do acts of carelessness. Do not speak irregular, unrighteous, and fearful words. Also, from the Adornment of the Holy, it says: With rude words and arrogance, one will fall into hell for a thousand kalpas. Slandering the profound words of the Vajra Master, one will fall into the Avici Hell. Also, from the Tantra of Secret Gatherings, it says: If one considers oneself more supreme than the supreme lama, and speaks of this arrogant thought, for countless kalpas, one will fall downwards and enter hell. Not to mention backbiting and so on, even if it's just joking, there are many reasons for the failure of interdependence, for example, from the Secret Play Sutra: Whoever backbites and mocks, will ripen in the Vajra Hell. Even if it's just joking, do not slander. Confess all verbal transgressions. Here, towards those holy ones, initially, like treating a new guest, one outwardly shows great respect and offerings, but soon after, one becomes bored with associating with them, or becomes disrespectful due to being too familiar. This indicates that one has not obtained nor seen even a small part of the qualities of abandonment and realization of the holy lama, nor has one received even a single blessing, but is merely controlled by ignorance, thinking that oneself and the lama are merely the same in terms of behavior, this is like exchanging a wish-fulfilling jewel for a stone. That karmic connection for liberation will disappear in the presence of the virtuous friend. As it is said in the Samadhi of the Buddha who is manifestly present now: If one has a mind of annoyance, contention, or hatred towards the one who speaks the definitive Dharma, or does not generate the thought of seeing them as the teacher Buddha, then obtaining their qualities is impossible. Ma
Tibetan
་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་གནས་མེད་དོ། །མ་གུས་པས་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེ་བོས་བཀབ་པའི་འབངས་རྣམས་ལྟོ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་ནི་གྲིམས། བག་ནི་བཀུམ། དབུགས་ནི་ལྷོད་པ་མེད་པར་འདུག་ན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ཇི་མི་སྙམ་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་དགོན་པ་པའི་གཏམ་ལས། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་རིགས་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བག་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་དགའ་བ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ་བ་ཡིན། །བརྟན་པ་གྲུབ་བདེ་བླ་མེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པས་དགེ་སློང་གསར་པ་ཕ་མ་ལྟུང་ལ་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ། སྒེག་ཆོས་དང་། རྒྱན་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་འབབ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རང་གིས་རང་ལ་དཔྱས་གདགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དགོངས་འདུས་ལས། དགེ་སློང་གསར་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བྱེད་དང་། །རྒྱན་དང་མཚོན་ཐོགས་སྤང་བར་བྱ། །བློ་གྲོས་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་དཔྱས་བཅུག་སྟེ། །གཞན་གྱི་དཔྱ་བའི་གཞི་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བླ་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི། བླ་མ་དམོད་ཅིང་སྡང་བའི་གང་ཟག་དང་། །བཤེས་པར་མི་བྱ་ནུས་པས་དེ་བཟློག་ཅིང་། །བག་ཕེབས་སྨྲ་ན་སྡིག་པའི་གཞན་དབང་ ནི། །ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་བྱེད། །རང་གི་ཆ་ནས་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་བསྐུར་ཞིང་ལོག་པར་བལྟ་བའི་གང་ཟག་དང་འདྲིས་ཤིང་བློ་ཉེ་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནི་ལོག་པའི་བློ་ཅན། གཡང་སའི་སྔ་འགྲོས། ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་ལས། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཁན། །གཡང་སར་མཆོད་པའི་སྔ་འགྲོས་མཁན།
Chinese
或者获得已获得的法，没有使已获得者不浪费之处。不恭敬会导致佛法衰落。因此，有智慧的人们唯一应该努力的地方就是这里。就像世间被罪恶行为之主所覆盖的民众看到飞翔的秃鹫一样。感觉要敏锐，行为要谨慎，呼吸要不松懈地安住。在喇嘛面前依止谨慎，以恭敬和敬畏之心，从不以为然中转变而安住，就能获得不可估量的福德，成为超越痛苦之因。喇嘛的教言中，贡巴瓦（དགོན་པ་པའི་）的开示说：谨慎是不死之地，不谨慎是死亡之地。谨慎者不会死亡，不谨慎者恒常死亡。智者通过理性认识到这些差别，因此与谨慎相伴。对谨慎者极度欢喜，是圣者的行境之喜悦。稳固、成就、安乐、无上，是触及涅槃。如是说，就像新出家的比丘害怕父母堕落一样，舍弃装饰、华丽的服饰、武器等一切会被他人惩罚的原因，如同自己惩罚自己一样安住。如《总集经》所说：新出家比丘的行为，应舍弃装饰等行为，以及华丽的服饰和武器。智慧和恭敬本身，如同自己惩罚自己一样，舍弃他人惩罚的基础。又如《圣宝云经》所说：无论在哪个地方，说法者安住，都要生起对那个地方是佛塔的认知，对说法者生起是喇嘛、善知识、导师的认知，见到时生起欢喜和喜悦。如是说。不与不具信心者交往：不应与诅咒和憎恨喇嘛的人为友，尽力避免他们。如果随随便便说话，罪恶的他人掌控会更加强大，会成为破誓之人。即使自己没有过错，如果与诽谤和邪见喇嘛的人亲近并信任，那人就是邪见者，是悬崖的先导，是恶趣的建造者，因此要舍弃。如《总集经》中说：具有邪恶见解的智者，是引导人们走向悬崖的先导。
English
Or to obtain the Dharma that has been obtained, there is no place where what has been obtained is not wasted. Disrespect will cause the Dharma to decline. Therefore, this is the only place where those with intelligence should strive. Just as the people in this world, covered by the lord of sinful deeds, see the vultures flying in the sky. The senses should be sharp, the actions should be cautious, and the breath should be without slackness. Relying on mindfulness in the presence of the Lama, with respect and fear, turning away from complacency and abiding, one will obtain immeasurable merit and become the cause of transcending suffering. In the Lama's teachings, Gonpawa's (དགོན་པ་པའི་) instruction says: Mindfulness is the place of immortality, and lack of mindfulness is the place of death. The mindful do not die, and the unmindful always die. The wise recognize these differences through reason, and therefore associate with mindfulness. To be extremely happy with the mindful is the joy of the realm of the noble ones. Steadfastness, accomplishment, bliss, and the unsurpassed, is touching Nirvana. As it is said, just as a newly ordained monk fears the downfall of his parents, he should abandon all causes of being punished by others, such as ornaments, luxurious clothes, and weapons, and abide as if punishing himself. As stated in the Compendium of Intentions: The conduct of a newly ordained monk should abandon actions such as adornment, as well as luxurious clothes and weapons. Wisdom and respect themselves, like punishing oneself, abandon the basis of others' punishment. Furthermore, as stated in the Noble Cloud of Jewels Sutra: Wherever a Dharma speaker resides, one should generate the perception that that place is a stupa, and generate the perception that the Dharma speaker is a Lama, a virtuous friend, and a teacher, and generate joy and delight upon seeing them. As it is said. Not associating with those who lack faith: One should not befriend those who curse and hate the Lama, and avoid them as much as possible. If one speaks casually, the sinful control of others will become even stronger, and one will become a vow-breaker. Even if one is not at fault, if one becomes close and trusts those who slander and have wrong views about the Lama, that person is a wrong-view holder, a guide to the precipice, and a builder of evil destinies, therefore one should abandon them. As stated in the Compendium Sutra: The wise with evil views are the guides who lead people to the precipice.