Tibetan
རྡུང་། རེས་འགའ་སྨྱོན་པར་བརྫུ་བ་དང་། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཁྱིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཏནྟི་པ་ཐགས་མཁན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ག་ཡ་པ་ཏི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གླུ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། བྱིའུ་གྷུཎྜི་རི་འབའ་ཞིག་བསད་ནས་འཚོ་བས་མཚན་དེར་གྲགས་པ་དང་། ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉ་པ་མོ་དོལ་ཕྲག་པ་རག་ཟད་པར་མཐོང་བ་དང། ཤྲཱི་སིངྷིས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཁྱིམ་བཙུན་ཆུང་མ་ཅན་ཞིང་རྨོ་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཤད་ཀྱི་མི་ལྡང་བ་ཡོད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ལི་ཡུལ་གྱི་བཙུན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བལྟར་འོངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་བོད་འབངས་ལ་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྤྱོད་དུ་མཐོང་ནས་བྲོས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཀུན་ཀྱང་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་མ་གྲོལ་ཞིང་། སྣང་བ་དག་པ་རབ་ འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་པར་ཤར་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་སྒྲིབ་པས་བལྟར་མི་མངོན་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལ་ལས་དག་པའམ། རང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་ནི་ཚད་མེད་པས་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བློ་ལ་ཆུབ་ཅིང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པའི་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བ་མེད་པ་དེའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་དང་སྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། བསོད་ནམས་ལྷག་མ་ལུས་པར་ཟད་དེ་དངོས་སུ་སའི་མཐོངས་བྱེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམས་ནས། བླ་མའི་མཛད་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བརྟག་ཅིང་། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་བལྟས་ནས། སྐྱོན་འདི་ཁོང་ལ་ཡོད་པ་མིན། གང་ཟག་རླུང་ཁམས་ཅན་གྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། རླུང་དེ་སངས་པ་དང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ཆོས་ཅན། དྷ་དུ་ར་ཟོས་པའི་གང་ཟག་གི་མིག་ངོ་ན་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟར། རང་གི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་ཉེར་ལེན་གཞན་སྐྱོན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་བློ་བཅོས་ ཤིང་སྐད་ཅིག་གམ། ཐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་པ་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མའི་མཛད་པ་ལ་མ་དད་པ་མཐོང་ནའང་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་དགོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ནང་དག་ཏུ། །བླ་མའི་སྐྱོན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །སད་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པ་བྱ། །གལ་ཏེ་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་བླ་མས་སྡང་བར་མངོན་གྱུར་ན། །བདག་སྐྱོན་གཟིགས་ནས་སྤྱོ་བས་འདུལ་བ་ཡི། །དུས་ལ་བབ་པར་རིག་ནས་བཤགས་བསྡོམ་བྱ། །ཅང་ཤེས་སྐྱེས་བུ་བདུད་ཀྱི་དབང་མི་འགྲོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཐུགས་གཟོ་བས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བསམས་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦུབས་སུ་མི་བསྐྱིལ་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་མངོན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་སྤྱོད་པ་ངན་པའམ། སྡིག་པའི་ལས་ཐབས་ཞིག་བྱས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པའི་ཆ་བྱས་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་། ཉེས་པ་སུན་འབྱིན་པའི་བཤགས་བསྡོམ་དྲག་པོ་བྱ། རང་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་འགོགས་དཀའ་བར་མཐོང་ཡང་། སྤྱིར་ནི་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ངག་གི་མི་དགེ་བའང་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ཡང་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སྲིད་པས། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པའི་དཔྱད་པ་མི་གཏོང་སྟེ། རང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཐུགས་དགོངས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཟབ་པར་བྱའོ། །དེའང་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་དང་གཏོང་ཕོད་ཆུང་བ་དག་གི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཆུང་བ་དང་། གཤིས་ངན་པ་དག་ ལ་ཚིག་ཟུར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ནས་བག་བརྐྱང་བའི་ཐབས་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་བློ་སྣ་རིང་བར་སྟོན་པ་སོགས་ཡོད་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཟབ་མོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་གཏིང་དཔོགས་པར་མི་ནུས་པས། སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མ་བརྟགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་། ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རོལ་པ་རླབས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ལས་མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང་། མངའ་ཐང་དང་། མི་གཞི་དང་། སྤྱོད་པ་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པས་བསྟེན་དཀའ་བར་མངོན
Chinese
再者，有时伪装成疯子，有时担任库库拉札（藏文：ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་，梵文天城体：Kukuraja，梵文罗马拟音：Kukuraja，汉语字面意思：狗王）的狗群首领，有时成就者坦底巴（藏文：ཏནྟི་པ་，梵文天城体：Tantipa，梵文罗马拟音：Tantipa，汉语字面意思：坦底巴）以织布工的身份行事，有时在伽耶巴蒂（藏文：ག་ཡ་པ་ཏི་，梵文天城体：Gayapati，梵文罗马拟音：Gayapati，汉语字面意思：伽耶巴蒂）城市里做歌手，有时仅仅通过杀死鸟类贡迪里（藏文：གྷུཎྜི་རི་，梵文天城体：Ghundiri，梵文罗马拟音：Ghundiri，汉语字面意思：贡迪里）来维持生计，因此而得名，有时黑金刚（藏文：ནག་པོ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：Krsna Vajra，梵文罗马拟音：Krsna Vajra，汉语字面意思：黑金刚）看到薄伽梵母尼雅巴莫多（藏文：ཉ་པ་མོ་དོལ།，梵文天城体：Nyapamodol，梵文罗马拟音：Nyapamodol，汉语字面意思：尼雅巴莫多）的肩胛骨完全腐烂，有时室利僧诃（藏文：ཤྲཱི་སིངྷི།，梵文天城体：Sri Singha，梵文罗马拟音：Sri Singha，汉语字面意思：室利僧诃）看到文殊友（藏文：འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།，梵文天城体：Manjushri Mitra，梵文罗马拟音：Manjushri Mitra，汉语字面意思：文殊友）是有妻子的在家修行者并且在耕田等等，有说不完的事例。在藏地也听到说有观世音菩萨的化身国王，有两个于阗（今新疆和田一带）的年轻僧人前去拜见，国王因为对藏地百姓处以死刑的罪恶行为感到厌恶而逃走等等，有无数这样的例子。所有这些都是因为内心没有从解脱的三门中解脱出来，显现清净广大之境的近取因没有被掌控，所以错觉显现为自相续。为什么呢？因为身语意的秘密是极其隐蔽的，自己的业障无法看到。一切功德要真实显现，需要业障清净或者与自己和行为相符。特别是众生的业力显现是无限的，名叫善星比丘的人，精通十二部经，获得了初禅的禅定，也因为非福德业力的影响，心被压倒，将我们的导师，如同慈爱独子般慈爱一切众生，善于调伏所化众生，具备智慧和足，不被任何烦恼和罪业所染污的导师的一切行为，都看作是虚伪和欺骗，因此福德完全耗尽，实际上地面裂开，进入了众生地域的城市。因此要好好思考，不要对上师的行为产生错觉。如果因为众生的自性是烦恼，而产生些许不信任，也要自己责备自己，这个过错不在他身上。所有在风大之人面前的人，都会觉得受到伤害。风平息后，自然会对自己的分别念感到羞愧。就像吃了曼陀罗花的人的眼睛里，会看到头发掉落一样，自己的分别念
English
Furthermore, sometimes feigning madness, sometimes acting as the leader of the dog pack of Kukuraja (Tibetan: ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་, Sanskrit Devanagari: Kukuraja, Sanskrit Romanization: Kukuraja, Literal Chinese Meaning: Dog King), sometimes the accomplished Tantipa (Tibetan: ཏནྟི་པ་, Sanskrit Devanagari: Tantipa, Sanskrit Romanization: Tantipa, Literal Chinese Meaning: Tantipa) acts as a weaver, sometimes working as a singer in the city of Gayapati (Tibetan: ག་ཡ་པ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: Gayapati, Sanskrit Romanization: Gayapati, Literal Chinese Meaning: Gayapati), sometimes sustaining life solely by killing the bird Ghundiri (Tibetan: གྷུཎྜི་རི་, Sanskrit Devanagari: Ghundiri, Sanskrit Romanization: Ghundiri, Literal Chinese Meaning: Ghundiri), hence the name, sometimes Black Vajra (Tibetan: ནག་པོ་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: Krsna Vajra, Sanskrit Romanization: Krsna Vajra, Literal Chinese Meaning: Black Vajra) sees that the shoulder blades of the Bhagavan Mother Nyapamodol (Tibetan: ཉ་པ་མོ་དོལ།, Sanskrit Devanagari: Nyapamodol, Sanskrit Romanization: Nyapamodol, Literal Chinese Meaning: Nyapamodol) are completely rotten, sometimes Sri Singha (Tibetan: ཤྲཱི་སིངྷི།, Sanskrit Devanagari: Sri Singha, Sanskrit Romanization: Sri Singha, Literal Chinese Meaning: Sri Singha) sees that Manjushri Mitra (Tibetan: འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།, Sanskrit Devanagari: Manjushri Mitra, Sanskrit Romanization: Manjushri Mitra, Literal Chinese Meaning: Manjushri Mitra) is a householder with a wife and is plowing the fields, and so on, there are endless examples. In Tibet, too, having heard that there was a king who was an emanation of Avalokiteshvara, two young monks from Li (present-day Hotan area in Xinjiang) came to visit, but the king, disgusted by the sinful act of imposing the death penalty on the Tibetan people, fled, and so on, there are countless such examples. All of these are because the mind has not been liberated from the three doors of liberation within, and the proximate cause of the appearance of pure and vast realms has not been mastered, so illusions appear as self-continuum. Why? Because the secrets of body, speech, and mind are extremely hidden, and one's own obscurations cannot see them. For all qualities to appear truly, it requires purification of obscurations or conformity with oneself and one's conduct. In particular, the karmic appearances of sentient beings are limitless, so the monk named Good Star, who was well-versed in the twelve divisions of scripture and had attained the first dhyana, was also overwhelmed by the power of non-virtuous karma. He saw all the actions of our teacher, who cherishes all sentient beings like an only child, is skilled in taming those to be tamed, possesses wisdom and feet, and is not defiled by any afflictions and collections of faults, as nothing but deceit and trickery. Therefore, his remaining merit was completely exhausted, and the ground actually cracked open, and he went to the city of sentient beings' hell. Therefore, think well and do not be deluded by the actions of the guru. If, because the nature of sentient beings is afflicted, a little distrust arises, then one should blame oneself. This fault is not in him. All those who are in the presence of a person with wind disorders see everything as harmful. When the wind subsides, one will naturally feel ashamed of one's own thoughts. Just as in the eyes of a person who has eaten Datura, one sees hairs falling, so too, one's own thoughts
Chinese
思维恶劣的近取因显现为他人的过失，这样想后改正心态，在极短的时间内忏悔。即使在梦中见到对上师的事业不信任，也要在醒来后立即忏悔。如《轮涅调伏》中所说：如果梦中见到上师的过失，醒来后立即忏悔。如果不忏悔，这也会增长为无间地狱之因。如果上师显现出厌恶之色，要知道这是因为看到我的过失而以责骂来调伏我的时候到了，因此要进行忏悔和发露。具有觉性的人不会受到魔的控制。像这样，善知识与世间的常理相违背，内心正直，没有虚伪和欺骗，心中所想的不会用各种幻术隐藏起来，而是直接说出口，因此可以肯定是我做了恶劣的行为或罪恶的事情，因此要反思自己做了哪些不合理的事情，并进行强烈的忏悔和发露。即使有些事情本质上难以阻止，但一般来说，为了观察弟子的根器，有时也会允许口头的恶行，或者为了成就广大的利益，也可能会显现出身的三种行为，因此不要进行自以为是的分别念的评判，因为自己没有神通，不知道上师的真实意图，所以要谨慎。对于吝啬和不舍得布施的人，在圆满资粮的荟供中，会要求提供财物；对于没有耐心和品行恶劣的人，会用不悦耳的言辞来放松他们的心态；对于缺乏资具和没有顺缘的人，会表现出冷漠的态度等等。因此，殊胜的圣者、具有大智慧和深邃思想的人，是他人无法揣测的。对于那些未经观察的身语行为，以及看似无关紧要的示现，因为上师心中没有迷惑，所以应当视为调伏众生的伟大游戏，不应产生丝毫的不信任。特别是，如果具足了经论中所说的功德，那么世间的种姓、权势、地位、性格以及行为的温和或粗暴等等，都会显得难以亲近。
English
Thinking that the proximate cause of evil thoughts manifests as the faults of others, correct your mind and confess within a moment or a short time. Even if you see a lack of faith in the actions of the lama in a dream, you must confess immediately upon waking up. As it says in "Wheel of Subduing": If you see faults of the lama in a dream, confess immediately upon waking up. If you do not confess, this will increase the cause of uninterrupted hell. If the lama appears to be angry, know that it is time to discipline me with scolding because he sees my faults, so confess and disclose. A conscious person will not be controlled by demons. Like this, a virtuous friend contradicts the ways of the world, is honest in his heart, without hypocrisy or deceit, and what he thinks in his mind is not hidden by various illusions, but is openly spoken. Therefore, it is certain that I have done evil deeds or sinful actions, so examine yourself for what unreasonable things you have done, and make a strong confession and disclosure. Even if some things are inherently difficult to prevent, in general, there are times when verbal misdeeds are allowed in order to examine the vessel of the disciple, or the three actions of the body may be manifested in order to accomplish great benefit for others. Therefore, do not make judgments based on your own conceptual thoughts, because you do not have clairvoyance and do not know the lama's true intention, so be careful. For those who are stingy and unwilling to give, in the gathering feast for completing the accumulations, they will be asked to provide wealth; for those who are impatient and of bad character, unpleasant words will be spoken to relax their minds; and for those who lack resources and are without favorable conditions, indifference will be shown, and so on. Therefore, noble beings, those with great wisdom and profound minds, cannot be fathomed by others. Even those actions of body and speech that have not been examined, and those displays that seem irrelevant, should be regarded as the great play of subduing beings, because there is no delusion in the lama's mind, and not even a little distrust should be conceived. In particular, if one possesses the qualities as described in the Dharma, then worldly lineage, power, status, character, and gentle or harsh behavior, etc., will appear difficult to approach.