Tibetan
ལ་དམ་པ་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་དོན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ལིང་དག །སྡོམ་བྱེད་སྒྲོག་གིས་བཅིང་གྱུར་པ། །བཀྲོལ་བྱས་བདེ་བླག་བྱུང་གྱུར་ན། །ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་དབང་པོ་འདི། །མི་ཤེས་འཆིང་བས་བཅིང་གྱུར་པ། །དམ་པས་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་གྲོལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །ཞེས་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལས་བཤད་དོ། །རང་གི་སྣང་བའི་སྐྱོན་ལོག་པ་འགོག་པར་སྟོན་པ་ནི། མཛད་སྤྱོད་གང་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕལ་མོ་ཆེ། །གདོལ་པ་གཡུང་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ། །ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་ཡོད། །རང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར། །འཁྲུལ་པ་བརྟག་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་བློ་ལ་ཆུབ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྐར་བཟང་སྡིག་པའི་མཐུས་བཏབ་ནས། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་གཡོ་སྒྱུར་མཐོང་བའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་བསམས་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་འཆོས། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། རང་དོན་གྲུབ་ཟིན་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། མཛད་པའང་ཞི་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་ནི་བླ་མ་ཉིད་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ ཐམས་ཅད་འཕྱུགས་ནས་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་རྙེད་པ་དཀའ་བ་དམ་པའི་བླ་མ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དུས་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཐབས་དུ་མས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བསྒྲིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་དབྱེ་ན་འཆོས་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་བློས་མི་གཏུགས་པ་ཉིད་དེ། བཟའ་བཏུང་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀའ་བར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ན་འཚེ་དོགས། བློ་ལ་ཡིད་གཉིས། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། བཟའ་ཟླའི་བཤོལ་འདེབས། ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཚུད་ཀྱང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྲེད་ཞེན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་རང་རྩིས་དང་མངོན་རློམ། དུས་ལ་མ་བབས་པའི་འགྲོ་དོན་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལངས་སོགས་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བློ་རང་མལ་དུ་འཇུག །བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དཀའ་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུད་མང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་བར་ཆད་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཤིང་། གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་དེ་ལྟར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ སྙམ་དུ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གནང་བཀག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཟུང་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ནོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དྲི་མེད་གྲགས་པར་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་ནི་ཚད་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། དྲན་པ་དང་། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པའི་གཏིང་ནི་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་དང་། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཁྱིམ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའང་མ་ངེས་ཏེ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་ཀྱིས། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་མི་དགོས་སོ། །ལ་ལ་ལ་ནི། ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་། བུ་མོ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ་ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མངོན་ པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་མཛའ་བ་གཅུགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་ཆོས་དཀར་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོག་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ནས་བུད་མེད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། སྡིག་པ་འགྲིབ་པོ་སྙམ་སྟེ་མཁན་པོ་ཐོས་པ་མང་ཡང་རུང་། ཉུང་ཡང་རུང་། ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་ལྟར། མཁན་པོ་ལ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་གུས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཡང་རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་སྨྱིག་མཁན་ མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དཔྱས་གདགས་པ་དང་། ཤ་བ་རི་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྔོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པ་སྨང་འཚོང་མའི་གཡོག་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བྱ་ད་ལི་པ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསོད་པའི་ཚུལ་དང་། རིགས་ངན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་རྫི་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྡེག་པ་དང་། བི་ནས་པི་ཝང་ལ་ཆགས་པར་སྟོན་པ་དང་། སྒེག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཆང་འཚོང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་གཏི་མུག་ཆོས་སུ་སྨྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པ་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བ་དང་། ཏིལླི་པ་ཉ་གསོན་བསྲེགས་བྱེད་ཅིང་། རེས་འགའ་ཏིལ་བ
Chinese
此外，后一位圣者指的是证得解脱智慧的意义。如前文所说：犹如灵敏的觉知力，被束缚的锁链所捆绑，一旦解开便能轻易脱身，可以畅行无阻。同样，心识的觉知力，被无明的束缚所捆绑，圣者开启解脱之门后，意识之流便能完全解脱，畅行无阻。这是第六十七品所说的内容。为了防止对自身显现的错误认知，应当不以错误的眼光看待任何行为。要知道，在印度，许多有权势的人，也可能表现得像贱民、贫民或罪犯一样，甚至比堕落者还要堕落。如果不能掌控自己的认知，那么评判他人过失的罪过是无法估量的。十二部经融会于心的星宿贤善比丘，被罪恶的力量击倒后，所见到的只是导师行为的虚伪和欺骗。仔细思考后，实际上是自己欺骗了自己。因此，安住于圣者果位上的圣人，心中没有迷惑，怎么会有行为上的过失呢？因为他们已经成就自利，现在是利益他人的时候。所以，他们的行为有寂静的，有猛烈的，有极其广大的，也有贪恋的等等，以各种方式来调伏众生。即使对此产生些许不信任，要知道，除了上师之外，再没有谁是解脱道的引导者，因此会失去所有通往解脱道的缘起。像这样，在无数劫中难以遇到的神圣上师和伟大的大乘佛法相结合之际，恶魔会用各种方法来设置障碍。无论如何，他们都会在师徒之间制造出难以察觉的隔阂，以至于产生无数种虚假的表象。在饮食、住所、健康等一切顺缘上制造困难。出行时担心受到伤害，心中疑虑重重，受到父母、子女和配偶的阻挠。即使进入佛法和修行的道路，也会对上师和佛法产生怀疑和邪见，贪恋世俗享乐，在没有获得任何功德的情况下，变得自负和傲慢，不合时宜地行使利他行为和慈悲心，树立敌人等等，使心向外散乱。
English
Furthermore, the latter holy one refers to the meaning of attaining the wisdom of liberation. As mentioned earlier: Just like a sensitive awareness, bound by the chains of bondage, once untied, it can easily escape and travel unhindered. Similarly, the awareness of the mind, bound by the bondage of ignorance, once the holy one opens the door of liberation, the stream of consciousness can be completely liberated and travel unhindered. This is what is said in the sixty-seventh chapter. To prevent the reversal of faults in one's own perception, one should not view any action with a reversed perspective. Know that in India, many powerful people may appear as outcastes, paupers, or criminals, even more degraded than the fallen. If one cannot control one's own perception, then the sin of judging others' faults is immeasurable. The monk Starry Good, who had mastered the twelve divisions of scripture, was struck down by the power of evil, and all he saw was the deceit and hypocrisy of the teacher's actions. After careful consideration, it is actually oneself who is deceiving oneself. Therefore, how could holy beings abiding on the ground of the noble ones, who have no confusion in their minds, have faults in their actions? Because they have already accomplished their own benefit, now is the time to benefit others. Therefore, their actions may be peaceful, wrathful, extremely expansive, or even attached, appearing in various ways to tame sentient beings. Even if a little distrust arises towards this, know that there is no one other than the guru who is the guide to the path of liberation, and therefore all the auspicious connections to the path will be lost. Like this, at the time when the holy guru, who is difficult to find in countless eons, and the profound Dharma of the Great Vehicle are combined, the evil demons strive to create obstacles by various means. In any case, they will create imperceptible divisions between the teacher and the disciple, to the point of producing countless false appearances. They create difficulties in all favorable conditions such as food, shelter, and health. When traveling, there is fear of harm, doubts in the mind, and obstruction from parents, children, and spouses. Even if one enters the path of Dharma and practice, there will be doubt and wrong views towards the guru and the Dharma, attachment to worldly pleasures, self-importance and arrogance without having attained any qualities, untimely altruistic actions and compassion, creating enemies, etc., causing the mind to be outwardly distracted.
Chinese
有许多种类的显现会进入意识，在那时，要认识到那些是魔，并将心安住于本位。要更加敬重上师和佛法，并且要穿上能够忍受困难的精进铠甲。《母续》中说：“珍宝因为魔多，所以要以勤奋和喜悦来珍爱它，同样地，在寻求般若波罗蜜多的珍宝时，恶魔会努力制造障碍，务必使其无法听闻，并努力制造各种损害，使其远离善知识，从而使心向外驰散。那时，菩萨大菩萨应当这样想：恶魔会阻碍善法，务必不使其得逞，一定要穿上伟大的铠甲。”如是说。特别是，对于获得大乘的智慧、觉性和无碍辩才，从自身律藏的道路上，如字面意义般地施予开许和遮止的菩萨，他们的境界即使是凡夫也无法衡量，而效仿他们的行为也是极大的过失。例如，在《圣无垢称经》中说：“善男子，所有大海的深度都可以测量，但菩萨们的智慧、觉性、忆念、总持和无碍辩才的深度是无法测量的。”又说：“比丘，你不要对此生起这是居家者的想法。”如是说，像那样的菩萨也不一定以如幻般的方式享用欲妙，在《圣百千颂》中说：“舍利弗之子，有些菩萨大菩萨必须要有父母，但不需要儿子、女儿和妻子。有些则父母、儿子和女儿都需要。”又说：“因为什么原因这样说呢？有些菩萨大菩萨因为善巧方便，为了使众生完全成熟，而对欲妙...
English
Many kinds of appearances arise in the mindstream. At that time, recognize those as demons and settle the mind in its natural state. Generate even greater respect for the lama and the Dharma, and wear the armor of courageous perseverance to endure difficulties. As it says in the Intermediate Mother Tantra: "Just as a precious jewel is cherished with diligence and joy because it has many demons, so too, when seeking the precious jewel of the Perfection of Wisdom, evil demons will strive to create obstacles, striving to ensure that it is not heard. They will diligently create various harms that cause one to be separated from virtuous friends, thereby causing the mind to wander outwards. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should think: 'Evil demons obstruct virtuous Dharma, and one must ensure that they do not prevail. One must wear great armor.'" As it is said. In particular, the measure of those Bodhisattvas who have attained the inconceivable wisdom, awareness, and eloquence of the Great Vehicle, and who, from the path of their own Vinaya, grant permission and prohibition according to the literal meaning, cannot be grasped even by ordinary beings, and to imitate their conduct is a great fault. For example, in the Sutra of the Holy Vimalakirti, it says: "Shariputra, the depth of all the oceans can be measured, but the depth of the wisdom, awareness, memory, retention, and eloquence of the Bodhisattvas cannot be measured." It also says: "Bhikkhu, do not generate the thought that this is a householder." As it is said, such Bodhisattvas do not necessarily enjoy the qualities of desire in an illusory manner. In the Holy Hundred Thousand Verses, it says: "Son of Sharadvati, some Bodhisattva Mahasattvas must have a father and mother, but do not need a son, daughter, or wife. Some need a father, mother, son, and daughter." It also says: "For what reason is this said? Some Bodhisattva Mahasattvas, being skilled in means, for the sake of fully maturing sentient beings, engage in the qualities of desire...