Tibetan
གྲོལ་ཞིང་། རྩ་ཆད་ཐམས་ཅད་མཐུད་ནས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །མཐོ་སྣང་གི་ཚད་ནི། དབང་རབ་ འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚད་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ངེས་པར་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་ འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་ པའི་སྐུ་ལས་ནང་དུ་མཐོང་ནས་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་[པ་]ན་སྤང་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་{པའོ[སོ]། །ལུས་ཉམས་ཀྱི་ཚད་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཚ་ཞིང་ན་བའི་ཚེ་ཐུན་{གཞག་[བཞག་]སྟེ། སྲོག་སྡུད་{པ་ཡིས་[པའི་]ཀུན་ནས་ བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྤྱི་བོའི་བར་ནི་དེ་སྲིད་འདོད་{པ་སྟེ[པས་ཏེ]། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ འདོད་པ་མིན་པ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་ཉམས་ནས་འཆི་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ ཏོར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་ན་བདེ་བ་དམ་པའི་གནས་སུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཕུང་ པོ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་འགྲོ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ འཕྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས། བར་དོར་འཚང་རྒྱའི་མན་ངག་ནི། །འོག་རླུང་སྟེང་གི་བུ་ 2-50 གར་གདོན། །ཅེས་པ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་པའོ། །འཕོ་བ་དང་བར་དོའི་གདམ་ངག་ཞལ་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ནི་ཉམས་མྱོང་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་རྩུབ་ཉམས་ ཟུག་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་འཆར། [བར་དུ་ཅི་རིགས་པ་འཆར། ] མཐར་འཇམ་ཉམས་ བདེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། མྱོང་ཆ་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་འདིར་ཡི་གེར་བྲིས་ན་མང་ འགྲོ་བས། བླ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གསུང་དང་། རང་གིས་རླུང་བཅིངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་མ་ཆུད་ཅིང་མ་འཆིངས་ན་(སྤོགས་ཆོག་)དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ ཟླའི་ལམ་དགག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླའི་རྩ་ལམ་ཇི་ལྟར་དགག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་ནི་སོ་སོར་སྡུད་སོགས་ རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ ན། །སྒྲ་ཙམ་གོམས་པས། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ ལག་དྲུག་{གི་} བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་{བྱ་སྟེ[བྱས་ཏེ]། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྤོང་[བ་]ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ཡང་(བདེ་སྟོང་མི་སྐྱེ་ན་)རྣལ་ འབྱོར་པས་སྲོག་མ་བསྡམས་པས་མི་འཛག་པའི་བདེ་{བའི་[བ་]སྐད་ཅིག་མ་མི་སྐྱེ་ན། དེའི་ ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ནཱ་ད་(རྩ་)ལ་བཙན་ཐབས་ཀྱ
Chinese
所有业障都得以解脱，所有断裂的脉络都得以连接，共同和殊胜的成就迅速获得，这是所有大瑜伽续部中所说的。关于高显现的程度，在《辨别胜观释》中，关于程度的描述是：‘只要能够清楚地看到光芒之轮完全围绕着自己的身体。’这指的是先前所说的从身体内部看到的情景。一旦看到这样的情景，就应该停止，否则将会过早死亡。这是所说的内容。关于身体衰败的程度：当头顶发热且疼痛时，就应该停止（修习），因为‘收摄生命之气能带来普遍的安乐平等之果，直到顶轮之间都是所期望的。’如果超过这个范围，那就是不期望的，身体必定会衰败并导致死亡，这是令人恐惧的原因。如果将顶髻分开并向上，那必定会与至乐的境界相连。即使身体一无所有，瑜伽士也能在安乐平等中行走，但世人却会嘲笑。’这是所说的内容。因此，在中阴获得证悟的口诀是：‘下行之气成为上行之子。’这句话暗示了这一点。关于迁识和中阴的诀窍，应该从上师的口诀中学习。 第三，具有尺度的体验是指五种体验，最初是粗糙的体验，伴随着刺痛和灼热感，这被视为过失。中间会出现各种各样的体验。最后，会出现柔和的体验，伴随着乐空，这会产生功德。如果将所有体验的产生方式都写在这里，篇幅会很长。因此，应该从上师的体验之语以及自己束缚气的体验中去了解。 第四，如果没有掌握且没有束缚（气），那么通过（强制）强力之气来阻止日月脉的运行，这分为三个方面： 首先，关于如何阻止日月脉的运行，这分为三个方面：身体通过各自的收摄等方式……念诵者所期望的成就如果没有获得，只是习惯了声音而已。’在《秘密开眼释》中说：‘现在将展示六支瑜伽的修习方法。因此，瑜伽士应该了解强制的修习。’在这里，当通过各自的舍弃等方式，即使看到了各种空性的身形（如果没有生起乐空），瑜伽士如果没有束缚生命之气，没有生起不漏的安乐一刹那，那么瑜伽士将会摧毁那达（脉），因此需要强制地……
English
All obscurations are liberated, and all severed channels are connected, swiftly attaining both common and supreme accomplishments, as stated in all Great Yoga Tantras. Regarding the extent of high appearance, in the commentary on 'Distinguishing the Excellent View,' the extent is described as: 'As long as one can clearly see the wheel of light completely surrounding one's own body.' This refers to the previously mentioned vision arising from within the body. Once such a vision is seen, it should be stopped, otherwise, one will die prematurely. This is what is said. Regarding the extent of bodily decline: when the crown of the head is hot and painful, one should stop (the practice), because 'gathering the life-force bestows the fruit of universal bliss and equality, desired up to the crown of the head.' If it exceeds this, it is not desired; the body will surely decline and cause death, which is frightening. If the crown is separated and goes upward, it will surely connect to the place of supreme bliss. Even if the body is devoid of possessions, the yogi walks in bliss and equality, but worldly people will mock.' This is what is said. Therefore, the instruction for attaining enlightenment in the bardo is: 'The downward-moving air becomes the son of the upward-moving air.' This is implied. The instructions for transference of consciousness and the bardo should be learned from the guru's oral instructions. Third, a measured experience refers to the five experiences, initially the coarse experience, accompanied by stinging and burning sensations, which is seen as a fault. Various experiences will arise in between. Finally, a gentle experience will arise, accompanied by bliss and emptiness, which will generate merit. If all the ways in which experiences arise were written here, it would be lengthy. Therefore, it should be understood from the guru's words of experience and from one's own experience of binding the winds. Fourth, if one has not mastered and has not bound (the winds), then obstructing the paths of the sun and moon channels through the practice of (forceful) violent winds, which is divided into three aspects: First, regarding how to obstruct the paths of the sun and moon channels, which is divided into three aspects: 'The body, through its respective gathering, etc. ... If the accomplishment desired by the reciters is not attained, it is merely habituated to the sound.' In the 'Hidden Eye-Opener Commentary,' it says: 'Now, I will show the method of practicing the six branches of yoga. Therefore, yogis should understand the practice of force.' Here, when through their respective abandonment, etc., even if one sees various forms of the body of emptiness (if bliss and emptiness do not arise), if the yogi has not bound the life-force, and a moment of non-leaking bliss does not arise, then the yogi will destroy the nada (channel), therefore, one needs to forcefully... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་སྦྱོར་བས་གོམས་ པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་{བྱ་སྟེ[བྱས་ཏེ]། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་བསྲང་སྟེ། (སེམས་དཔའི་)དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས་ལ། དབུགས་སོར་བཞག་ཅིང་། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ གནས་ཤིང་། ཞེས་པའོ། །ངག་ནི་རྩ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཉིས་གཉིད་ལོག་ཆུང་འབྲིང་ 2-51 ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུར་མནན་ལ་བཙིར་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་ གཉིས་ལས། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །ཞེས་དང་། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། ལག་པ་གཡས་པས་རྩེ་ ཆུང་ངམ་གཉིད་ལོག་རྩ་གཉིས་{བགས་[བགག་]ཀྱིས་མནན་ཅིང་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་ བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་རླུང་བཟུང་{པ[པས]། །སྤྱི་བོ་ མི་ནའི་བར་དུ་བྱ[འོ]། །ཞེས་པ{འོ[དང་]། །སེམས་ནི་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་བསྒོམ་མོ། ། གཉིས་པ་བཀག་པ་ཚད་ལས་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་སྙིང་ཁ་ (ཚ་བ་) དང་ནི་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་ཇི་སྲིད་མེར་གྱུར་བར་དུ་སྟེ། །དེ་སྟེང་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ མི་བྱ་བྱས་ན་པད་མར་ཤིན་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྤྱི་གཙུག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཕུང་ པོ་དང་ནི་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་ཞིག་ པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཀག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་(དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་)ལས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་ བའམ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའོ། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་ དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་དང་། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་(རྟགས་ ན་གེགས་ཡོང་པས་)མི་{དྲག་པ་[གྲག་པར་]གྲངས་མང་(པ་ན་གེགས་ཡོང་བས་ཉུང་)བར་བྱས་ལ། རོ་སྟོད་དང་སྤྱི་བོ་མི་ན་བ་དེ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། རྩ་དབུས་མར་སྲོག་གི་རླུང་(དབང་མེད་དུ་)རྒྱུ་ བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པད་མར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་(རྡོ་རྗེ་)ཆུད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་)བཞི་མི་འཕོ་བར་འགོག་པའི་བདེ་བ་ཡིས་ 2-52 བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མི་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་སྐུའི་དོན་བསྒྲུབས་པས། མཐོང་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བཙན་ཐབས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་{པའོ[སོ]། ། ལྔ་པ་བཀག་པས་འོག་སྒོ་མཚན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་སྲོག་{གཏང་[བཏང་]བའི་ སྦ
Chinese
通过练习和体验来熟悉它。因此，瑜伽士应端正身体，（将心）置于中脉，保持呼吸，心不散乱地安住。这是（要诀）。语言方面，将命勤和受用之波，即小、中、大三种睡眠，压制并挤压至最小。如《喜金刚》所说：‘从受用之二波中，用自己的右手和另一只手的拇指和食指，瑜伽士应挤压它。’又如《秘密眼开》所说：‘用右手压住小指或睡眠二脉，使其不摇动地安住。’又如口耳传承所说：‘以强力之法控制风息，使其到达梵穴之间。’这是（要诀）。心方面，在此无论如何都要生起双运无分别之三摩地，因此要修习。 第二，过度抑制的过患是：极力进行生命之勤作，以至于心口（热量）和头部都像燃烧起来一样。如果过度用力，莲花会极度昏厥，甚至头顶裂开，身、蕴、界分离而死。因此，如果手印的结合完全破裂，就不能在此生给予众生安乐和同等之果。’ 第三，适度抑制的功德是：《喜金刚》（同前）说：‘由此生起智慧，由此生起什么呢？如少年之喜悦，如哑巴之梦。至高之边与离喜之中央，空与非空黑汝嘎。’又如《秘密眼开》所说：‘如是反复（如果次数过多会有障碍），不要（大声）念诵太多（如果次数过多会有障碍），做到只是上身和头部不摇动即可。通过命气（不由自主地）在中央脉中流动，安住在智慧莲花中的金刚宝中，（金刚）融入菩提心滴（身语意智慧），以不动的安乐阻止四种（心滴）的移动，获得无法以百倍比拟的俱生不漏刹那之乐。成就了俱生身之义，在此生就能见到。’这就是强力之法的第一个阶段。 第五，如果因抑制而导致下门关闭，则上部生命（释放）之法。
English
Familiarize yourself with it through practice and experience. Therefore, the yogi should straighten his body, place (the mind) in the central channel, maintain his breath, and abide without distraction. This is (the key). In terms of speech, suppress and squeeze the waves of life force and enjoyment, i.e., the small, medium, and large three sleeps, to the smallest extent. As the Hevajra says: 'From the two waves of enjoyment, with his own right hand and the thumb and forefinger of the other hand, the yogi should squeeze it.' Also, as the Guhyasamaja Eye Opener says: 'With the right hand, press down on the little finger or the two sleep channels, and keep them still.' Also, as the oral transmission says: 'Control the wind element with forceful means, so that it reaches between the Brahmarandhra.' This is (the key). In terms of mind, here, the samadhi of non-conceptual union must arise in any case, so practice it. Second, the fault of excessive suppression is: exerting too much effort in the life force, to the point that the heart (heat) and the head become like burning. If too much force is used, the lotus will faint extremely, and even the crown of the head will split open, and the body, aggregates, and elements will separate and die. Therefore, if the union of the mudras is completely broken, it will not give beings happiness and equal fruit in this life.' Third, the merit of moderate suppression is: The Hevajra (ibid.) says: 'From this, wisdom arises, from this, what arises? Like the joy of a youth, like the dream of a mute. The highest edge and the joyless center, emptiness and non-emptiness Heruka.' Also, as the Guhyasamaja Eye Opener says: 'Thus, again and again (if there are too many times, there will be obstacles), do not recite (loudly) too much (if there are too many times, there will be obstacles), just do it to the extent that the upper body and head do not shake. Through the life force (involuntarily) flowing in the central channel, residing in the vajra jewel in the lotus of wisdom, (the vajra) merges into the bodhicitta drop (body, speech, mind, wisdom), and with the immovable bliss, prevents the movement of the four (drops), obtaining the co-emergent non-leaking momentary bliss that cannot be compared to a hundredfold. Having accomplished the meaning of the co-emergent body, one can see it in this life.' This is the first stage of the forceful method. Fifth, if the lower gate is closed due to suppression, then the method of (releasing) the upper life force. --------------------------------------------------------------------------------