Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དེ། (མི་རྣམས་ཀྱིས་)དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་བསྒོམས་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་དེ་(ཉིད་)རྣམས་སུ་(བཟུང་པ་ན་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་མི་)འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ བདེ་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ།། ༼༣༨༽ ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་(སྤྱོད་པ་)བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་དང་མི་རྒོས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་(སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་)བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ པར་མཛད་དེ། (ཉིན་མཚན་དུས་སུ་)ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 1-355 ཀྱིས། ཉིན་མཚན་(དུས་སུ་)བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་(བསྟེན་པ་)བསྙེན་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་(པ་བསྒོམ་)པའི་ཕྱིར་(རང་དོན་དུ་བཤད་པ་)ཡིན་གྱི། (འདོད་ ཆགས་སྤྱད་པས་)བདེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་(ཏེ་ཟད་)བའི་ཕྱིར་(རང་དོན་དུ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་(སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་)ཆང་ནི་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་(ཕྱིར་)གསུང་གི་ རྡོ་རྗེའི་བཏུང་པ་ཡིན་གྱི་(ངེས་པར་)བསྙོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཉིན་ ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་)གཙང་པ་དང་མི་གཙང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་(ཀྱི་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་)ཟ་བ་ནི་ ཕུང་པོ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་(མི་འཇུ་བའི་རྒྱུར་སོང་ནས་)མ་ཞུ་བའི་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་(དཔལ་ལྡན་)དུར་ཁྲོད་དུ་(སྐོར་ཞིང་)འགྲོ་བ(འི་སྤྱོད་པ་)གང་ ཡིན་པ་(བྱེད་པ་)དེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་འཁོར་བར་འཁྱམ་ པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ༼༤༢༽ ༈ ད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐུན་པར་མཛད་དེ། (སེམས་དང་ཟེར་)བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་གདུང་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དང་ པོར་དེ་ཉིད་(སེམས་པ་དག་)ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་(འདོད་པའི་)ཞེན་པ་ དང་། ཞེན་
Chinese
因此，如果有人执着于‘佛陀的智慧不住于任何事物’的观点，并试图通过空性来证悟，那么，如果（人们）执着于没有任何事物存在的空性，这种空性就像一种无情、僵化的状态，无法带来至高无上的喜乐，也就无法达到乐空不二的境界。因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）在密咒乘（Mantrayana）中开示了无变的俱生喜乐之身（Sahajānanda-kāya）。所以，上师（Guru）说，在密咒乘中开示了哪种无变的俱生喜乐之身呢？ 同样，瑜伽士（Yogi）应该了解行为的目的和非衰退的特征，然后才去实践，否则就不是真正的修行。例如，薄伽梵在此处开示说，无论白天还是夜晚，都应该修持事业手印（Karma-mudrā），这是为了获得至高无上的喜乐，而不是为了沉溺于欲望而导致喜乐衰退。同样，密咒士（Mantrin）饮用酒是为了满足本尊（Iṣṭadevatā）和五蕴（Skandha），这是语金刚（Vāk-vajra）的饮料，而不是为了麻醉自己。同样，无论何时食用洁净或不洁净的食物，都是为了滋养五蕴，而不是为了导致消化不良的疾病。此外，夜晚在（吉祥的）墓地游走是为了获得成就（Siddhi），而不是为了娱乐等目的。 因此，薄伽梵所开示的所有密咒修行都是为了获得世间和出世间的成就，而不是为了在轮回中漂泊。
English
Therefore, if someone clings to the view that 'the Buddha's wisdom does not abide in anything' and tries to attain realization through emptiness, then if (people) cling to the emptiness where nothing exists, this emptiness is like a heartless, rigid state that cannot bring supreme bliss, and thus cannot reach the state of non-duality of bliss and emptiness. Therefore, the Bhagavan (Lord) revealed the unchanging Sahajānanda-kāya (Coemergent Bliss Body) in the Mantrayana (Secret Mantra Vehicle). So, the Guru (Teacher) said, which unchanging Sahajānanda-kāya was revealed in the Mantrayana? Similarly, a Yogi should understand the purpose and non-declining characteristics of actions before practicing them, otherwise it is not true practice. For example, the Bhagavan here teaches that whether day or night, one should practice Karma-mudrā (Action Seal), which is for attaining supreme bliss, not for indulging in desires that lead to the decline of bliss. Similarly, a Mantrin (Mantra practitioner) drinks alcohol to satisfy the Iṣṭadevatā (Personal Deity) and the Skandhas (Aggregates), which is the Vāk-vajra (Speech Vajra) drink, not to intoxicate oneself. Similarly, whenever eating clean or unclean food, it is to nourish the Skandhas, not to cause indigestion and disease. Furthermore, walking around in the (auspicious) charnel ground at night is for attaining Siddhi (Accomplishment), not for entertainment or other purposes. Therefore, all the Mantra practices taught by the Bhagavan are for attaining worldly and transcendental Siddhis, not for wandering in Samsara (Cyclic Existence). --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པ་དེའི་དབང་གིས་ལུས་པོ་(ཡན་ལག་)ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚ་བའི་དབང་གིས་ཁ(འི་ པད་མ་ཞལ་མཆོག་རབ་ཏུ་)སྐམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་བཟའ་བ་(བའི་ཟས་མི་ཞིམ་པ་)དང་བཏུང་ པར་མི་འདོད་དེ་སེམས་ལ་ཡུལ་འདོད་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབང་གིས་ ལུས་པོ་འདར་བར་གྱུར་པ་དང་། སྨྱོ་བ་དང་དྲན་པ་མེད་པ(འི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་)དང་ཡིད་(ནི་ 1-356 སྐམ་པར་)འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་དང་། (རབ་ཏུ་)ཤིན་ཏུ་བརྒྱལ་བ་(ལྟར་འགྱུར་པ་)སྟེ། གནས་སྐབས་ བཅུའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(རྡོ་རྗེ་ཅན་གིས་)རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ (རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་)སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ གིས་འདོད་ཆགས་དེ་གསལ་པོར་གྱུར་པ་(སྲོག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་)དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། (འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དེ་རྣམས་ཡིད་བསྲུབས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་གང་དང་གང་འདོད་ངེས་པར་རབ་དུ་འབྱུང་ནི་)དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ (ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་)མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདོད་ པའི་ལྷ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བསམ་པ་འདོད་དང་ཡན་ལག་རིམ་སྐྱེས་ཁ་མཆོག་པད་མ་སྐམས་ཏེ་བཟའ་བ་ལྡོག་པ་དང་། ། སྔང་དང་བསྙོ་བ་རྨོངས་པར་གྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་ནི། །རྡོ་ རྗེ་ཅན་གྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་གསལ་ཡིན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལུས་གནས་ སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཡིད་བཙིར་བྱེད་ཀྱི་དེ་རྣམས་བརྗོད་དེ་རྒྱལ་བ་གང་ལ་འདོད་ པ་དེ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། ༼༤༦༽ ། ༈ ད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲང་པའི་དོན་གྱིས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནང་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་(གང་ཞིག་)ལ་གཏུམ་མོ་ འབར་བའི་དབང་གིས་དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(དཀར་པོ་)ལས་ཤུ་ཀྲའི་རྒྱུན་ (རྣམས་ཉིན་མཚན་དག་ལ་)འཛག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཆང་(སྟེ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ 1-357 པའི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཆང་(བཏུང་པ་)ཡིན་གྱི། (ཆང་གཞན་)མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ ཆང་ནི་(ཅུང་ཟད་ཀྱང་)མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་པའི་དོན་གྱིས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ཤའི་ཟ་ བ་གང་ཡི
Chinese
由于这种力量，身体（四肢）会发热；由于发热，嘴（莲花般的面容）会变得干燥；然后，由于心中充满了欲望，会不想吃东西（食物变得无味）和喝东西。由于这种力量，身体会颤抖，变得疯狂和失去记忆（变得愚昧），心（变得干燥）会混乱，并且会（非常）昏厥。因此，由于十种状态的欲望的力量，众生会经历这些。同样地，（金刚持）由于修习无分别智，瑜伽士们会生起烟等征兆（这十种状态会变得非常清晰）。然后，由于思考等力量，欲望会变得清晰（众生身体的状态）。就像那样，（在世间，那些通过压抑欲望而获得胜利的人，无论他们想要什么，都一定会实现）。通过烟等征兆，瑜伽士们（在身体内）看到化身为各自心中所显现的自性的薄伽梵金刚持的化身和报身。实际上，这与他无关，因为欲望之神与薄伽梵无关。他亲自教导说： 思考欲望和四肢逐渐产生，嘴上的莲花干枯，食物倒退，颤抖和疯狂变得愚昧，心也混乱，剧烈昏厥。金刚持的烟等十种状态是清晰的，众生的身体状态也是如此。在世间，压抑欲望的人会说那些话，无论他们想要什么胜利，那是什么？这就是（偈颂四十六）。 现在，为了通过外在的直接意义来展示内在的确定意义，即食物等的誓言是什么，他说：‘谁’等等。对于安住于圆满次第三摩地的瑜伽士（谁），由于拙火燃烧的力量，从额头菩提心的明点（白色）流出精液（日夜不停）是什么，那就是我的酒（即），给予俱生喜悦的酒（饮料），而不是（其他）令人陶醉的外在酒（一点也不）。同样，通过直接的意义，吃狗肉等是什么。
English
Due to the power of this, the body (limbs) becomes hot; due to the heat, the mouth (lotus-like face) becomes dry; and then, due to the mind being filled with desire, one does not want to eat (food becomes tasteless) and drink. Due to this power, the body trembles, becomes mad and loses memory (becomes ignorant), the mind (becomes dry) becomes confused, and one (very much) faints. Thus, due to the power of desire in ten states, beings experience these. Similarly, (Vajradhara) due to meditating on non-conceptual wisdom, yogis will generate signs such as smoke (these ten states will become very clear). Then, due to the power of thought etc., desire becomes clear (the state of the body of beings). Just like that, (in the world, those who conquer by suppressing desires, whatever victory they want will surely be achieved). Through signs such as smoke, yogis see (within the body) the emanation body and enjoyment body of the Bhagavan Vajradhara, who has transformed into the nature of appearing separately in their own minds. In reality, it has no connection to him, because the god of desire has no connection to the Bhagavan. He himself taught: Thinking of desire and limbs gradually arising, the lotus on the mouth withers, food recedes, trembling and madness become ignorant, the mind is also confused, and violent fainting. Vajradhara's ten states of smoke etc. are clear, and so are the bodily states of beings. In the world, those who suppress desires speak those words, whatever victory they desire, what is it? This is (verse forty-six). Now, in order to show the definitive meaning inwardly through the direct meaning outwardly, what is the samaya of food etc., he says: 'Who' etc. For the yogi (who) abiding in the samadhi of the completion stage, due to the power of the burning of tummo, what is the dripping of the stream of semen (day and night) from the bindu (white) of the bodhicitta on the forehead, that is my wine (that is), the wine (drink) that gives rise to co-emergent bliss, not (other) intoxicating external wine (not even a little). Similarly, through the direct meaning, what is eating dog meat etc. --------------------------------------------------------------------------------