Tibetan
་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགག་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་དགོས་པ་ཉིད་ 1-352 དུ་གསུངས་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀའདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་༡ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ ཁདངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ༢གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་ཞིང་། ། བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་པར་སྤྱོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འོག་མིན་མཐུག་ཐུག་བར་དུ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཤེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །མི་འགྱུར་བདེ་ བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཡན་ལག་ནི། །བསྒོམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་འདི་ཉིད། ། ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་ སྐྱེད་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་བསྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྟོག་པ(འི་དྲི་མ་)ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པས་ན་མི་འགྱུར་བའོ། ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དག་པར་མཛད་པས་ན་མུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ལས་འདས་ པར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ(དང་མཚུངས་པར་)མཉམ་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ བསྟན་པར་མཛད་པས་ན། (ཀུན་ལ་)ཁྱབ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ ན་རྣལ་འབྱོར་(རྣམས་)གྱིས་ནི་བགྲོད་(བྱ་བ་)ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་གྱུར་པའི་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ བ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་ 1-353 སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་པ་ གང་གིས་ཀྱང་(ནི་ཤེས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ན་གནས་ཞེ་ན། ལུས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་(པའི་)ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་གནས་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པའི་ངོ་
Chinese
与（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城体：कर्ममुद्रा，梵文罗马拟音：karmamudrā，汉语字面意思：业印）相结合的业印， 以及需要舍弃的观察（藏文：བརྟགས་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的智慧印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城体：ज्ञानमुद्रा，梵文罗马拟音：jñānamudrā，汉语字面意思：智慧印）。那么，如果否定业印和智慧印， 为什么薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）说它们是必要的呢？应该说，在这里，如果想要业印和智慧印的 实物，那么是为了成就欲乐的成就和形色的成就，而不是为了成就无上正等觉（藏文：བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 同样，在根本续中说：‘业印应当舍弃，观察的智慧印也是。至高不变的瑜伽士，应当修习大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。’ 同样，再次在其中说：‘欲乐的成就是，通过业印来成就。直到色究竟天（藏文：འོག་མིན་མཐུག་ཐུག་བར་དུ་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），通过智慧印来认知形色。伟大的瑜伽士是全知者，不变的安乐即是佛陀。大印的支分，通过修习来成就此生。’ 这里也显示了同样的意义：为了圆满菩提的因，应当修习能生至高胜者的妙印。 那是什么样的呢？‘无垢’的意思是，因为超越了一切分别（的垢染），所以称为无垢。在任何时候，都以如虚空般不变的自性而存在，所以是不变的。因为清除了无明的黑暗，所以称为破暗。因为超越了因，所以（与虚空）相同。因为显示了一切事物的自性，所以称为遍布者。 那是怎样的呢？如果要知道，瑜伽士应当行持。瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的意思是，左右二脉结合的中脉（藏文：དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。同样，命气和降气的结合称为瑜伽。另外，贪执和无贪执平等一味即是瑜伽。同样，习惯性的次第摄持等六支即是瑜伽，通过它才能知晓，其他任何方式都不能知晓。 它在哪里存在呢？存在于身体中，意思是存在于一切众生的身体中。以什么样的自性存在呢？智慧光辉，意思是智慧的自性。
English
This is the karmamudra (藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城体：कर्ममुद्रा，梵文罗马拟音：karmamudrā，汉语字面意思：action seal) combined with (藏文：དང་བཅས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and the examined wisdom seal (藏文：ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城体：ज्ञानमुद्रा，梵文罗马拟音：jñānamudrā，汉语字面意思：wisdom seal) that should be abandoned. If the action seal and wisdom seal are negated, then why did the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) say that they are necessary? It should be said that here, if one desires the substance of the action seal and wisdom seal, it is for the sake of accomplishing the siddhi of enjoyment and the siddhi of form, but not for the sake of accomplishing the unsurpassed perfect enlightenment (藏文：བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Similarly, in the root tantra it is said: 'The action seal should be abandoned, and the examined wisdom seal as well. The supreme unchanging yogi should meditate on the mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：great seal).' Similarly, again in the same it says: 'The siddhi of enjoyment is accomplished through the action seal. Up to Akanishta (藏文：འོག་མིན་མཐུག་ཐུག་བར་དུ་ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), form is known through the wisdom seal. The great yogi is the all-knowing one, the unchanging bliss is the Buddha himself. The limb of the mahamudra is accomplished by meditating on this birth.' Here also the same meaning is shown: for the cause of perfect enlightenment, one should meditate on the excellent seal that generates the supreme victor. What is it like? 'Without garment' means that because it has transcended all conceptual (defilements), it is called without garment. At all times, it abides in the nature of being unchanging like the sky, so it is unchanging. Because it clears away the darkness of ignorance, it is called destroyer of darkness. Because it has transcended the cause, it is equal (to the sky). Because it shows the nature of all things, it is called the all-pervading one. How is that? If one wants to know, the yogis should proceed. Yoga (藏文：རྣལ་འབྱོར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) means the central channel (藏文：དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) where the right and left channels are joined. Similarly, the union of prana and apana is called yoga. Furthermore, the equality of attachment and non-attachment is yoga. Similarly, the six limbs, such as the successive gathering of habits, are yoga, and it is through this that one knows, and not through anything else. Where does it abide? It abides in the body, meaning it abides in the body of all sentient beings. In what kind of nature does it abide? Wisdom splendor, meaning the nature of wisdom. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བོས་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བེམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་ཅི་མཛད་ཅེ་ ན། སྲིད་པའི་དྲི་འཕྲོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་དྲི་མ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ འཕྲོག་(ཅིང་འཇོམས་)པར་མཛད་པས་ན་སྲིད་པའི་དྲི་(མ་)འཕྲོག་(ཅིང་འཇོམས་)ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འཕོ་བ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གར་ཡང་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའོ།། ༼༣༧༽ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས། མདོ་སྡེ་པ་སུན་དབྱུང་པར་མཛད་ དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོས་ སུན་དབྱུང་པར་བྱས་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(ཀྱི་དངོས་པོ་)ལས་འདས་(ཏེ་མེད་) པར་གྱུར་པ(ན)འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(ཉིད་)ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་(རྣམ་ཤེས་ ཉིད་)ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་པ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འདོད་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ ཡང་གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་དབུ་མ་པས་སུན་དབྱུང་པར་བྱེད་ 1-354 དོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། (སྲིད་གསུམ་)གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་(མེད་པ་)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་ བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་(ཡང་)ནི་མ་ཡིན་(ཏེ་མེད་པ་ཡིན་)ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་འཛིན་ ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་(ཉིད་)ཤེས་རབ་གང་ལའང་(ཅུང་ ཟད་ཀྱང་)གནས་(པ་ཡོད་པ་)མིན་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཚིག་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་བྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ ཤེས་བྱ་གཉིས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕ
Chinese
并非是依附于物质，而是物质本身。 如果通过瑜伽的力量可以了解，那么这有什么用呢？ 名为‘消除存在的污垢’，存在的污垢是轮回的习气，消除（并摧毁）它，因此称为消除（并摧毁）存在的污垢。 它的本质是什么呢？名为‘时轮智’，是空性和慈悲无二无别的自性，是至高无上的不变的安乐自性，而不是痛苦的自性，不是变动和微尘的自性。 因此，世尊母大手印，世尊只在《大乘密咒》中开示，其他地方没有开示，因此密咒的乘是殊胜的。（37） 为什么呢？因为已经开示了。在名为‘识’等等的论述中，以分别说部的论典为先，驳斥经部宗。 那些想要宣说青色等事物的人，被识论者驳斥了。三有被认为是超越（微尘的实体）的，仅仅是（纯粹的）识。 他们认为除了心（识本身）之外，没有任何其他事物。 对于他们，中观宗以一和多的分析推理进行驳斥。 （同样，）一切事物都是空性，（三有）如果以一和多的自性进行分析，就像无自性的（不存在的）虚空之花一样，甚至不仅仅是识（也是不存在的）。 因此，那些认为超越了能取所取等的一切事物都是物质自性的人，他们的想法并非如此，因为他们缺乏至高无上的不变的安乐。 已经开示了这一点，佛陀（本身）在任何智慧中都没有（丝毫）存在，佛陀们会宣说这些话，意思是佛陀完全没有了知的体性。 如果佛陀是了知的自性，那么所知先于了知。了知和所知是能取所取的分别，而不是空性。因此
English
It is not dependent on matter, but is matter itself. If it can be understood through the power of yoga, then what is the use of that? It is called 'Eliminating the dirt of existence,' the dirt of existence is the habitual tendencies of samsara, eliminating (and destroying) it, therefore it is called eliminating (and destroying) the dirt of existence. What is its essence? It is called 'Kalachakra Wisdom,' which is the nature of emptiness and compassion being inseparable, it is the supreme unchanging nature of bliss, not the nature of suffering, not the nature of change and minute particles. Therefore, the Bhagavati Mahamudra, the Bhagavan only taught in the Great Vehicle Secret Mantra, and did not teach it anywhere else, therefore the vehicle of mantra is special. (37) Why? Because it has been taught. In the discourses on 'consciousness' and so on, the Vaibhashika school's treatises are given priority to refute the Sautrantika school. Those who want to assert things like blue are refuted by the consciousness-only proponents. The three realms are considered to be beyond (the substance of minute particles), merely (pure) consciousness. They believe that apart from the mind (consciousness itself), there is no other thing. For them, the Madhyamika school refutes them with the reasoning of analyzing one and many. (Similarly,) all things are emptiness, (the three realms) if analyzed with the nature of one and many, are like the flowers of the sky, which are without characteristics (non-existent), and not even just consciousness (is non-existent). Therefore, those who think that all things that have transcended the grasped and the grasper, etc., are of the nature of matter, their thoughts are not so, because they lack the supreme unchanging bliss. That itself has been taught, the Buddhas (themselves) do not (slightly) abide in any wisdom, the Buddhas will speak these words, meaning that the Buddhas completely do not have the nature of knowing. If the Buddha is the nature of knowing, then the knowable precedes the knowing. Knowing and the knowable are the conceptualizations of the grasped and the grasper, not emptiness. Therefore -------------------------------------------------------------------------------- ྱིར་