Tibetan
གས་འདུག །འདི་ཅི་ལ་ཁུར་བ་ཡིན་གསུངས་པས་དོ་ནུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེས་ང་དགའ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར། ར་ཤག་གི་རྣམ་ཐར་རགས་རིམ་དང་། ལར་ར་ཤག་གིས་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་ཟེར་བ་རེད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་ཚུལ་དང་། ཀུ་ས་སྨན་པས་ཀྱང་གོ་མ་ཆོད་ཟེར་ཡང་སྨན་ཁ་ལ་རག་ཚད་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་ཟེར་བའི་མཐར་མིའི་ལུས་ལ་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བྱུང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་ཁ་ཕར་རྒྱུས་ཏེ་སོང་འཕྲལ་འཁོར་གཡོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཡུད་ཀྱིས་གཤེགས་པར་གཟིགས། དེ་རྗེས་སྒང་ཤར་ དབང་རྒྱས་པར་སྩལ་ཞིང་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གསར་བསྒྲིགས་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་གནང་བའང་གྲུབ་པར་བགྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཕྱིས་འདིར་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་དཔེ་བཙལ་ནས་ཞལ་བཤུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་དང་། སྐུའི་སྲས་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད། ཆུ་ལུག་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འདིའི་དབང་ལུང་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གནང་བའི་ནུབ་དང་པོར་ཇོ་མོ་རྒྱ་གར་མ་ཤིང་ལོའི་གོས་ཅན་འོངས་ནས་ཆོས་འདི་ཕྱིས་ཚོད་འཆད་ཉན་མཁན་མ་བྱུང་། ད་རེས་དགའ་རྟགས་ཡིན་ཟེར་འབྲས་སྙེ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཉམས་བྱུང་། ནུབ་གཉིས་པར་མཚན་རིང་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་གསུངས། ཡན་ལག་དབང་རྣམས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་སྔགས་པ་སྐུ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་ཟིལ་ཅན་ན་བཟའ་ཤུག་ཚང་ལྟ་བུ་སྔོན་པོས་གཡོགས་པ་གསོལ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་དྲུག་དེའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རབ་བྱུང་ཆས་ཅན་སྐུ་འཁྲིས་སུ་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞག་པ་ཞིག་གིས། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་བ་ཡོ་ཆོས་བཟང་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་སྔའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས། ད་རུང་གཏེར་རྙིང་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁ་ལོངས་པ་ཞིག་ཕབ་རྒྱུ་དང་འཇོག་རྒྱུ་ཐོན་ན་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ད་རུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྡོད། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་རེད་འགྲོ་གསུངས་པ་བྱུང་འདུག །རྟ་མགྲིན་བདེ་བཤེགས་འདུས་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མོན་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་ཆད་པ་འདྲ་བ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་སྦས་པ། ཕྱིས་མངའ་བདག་སྐུའི་ཐུགས་སྤྲུལ་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་བཀའ་མའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་གསན་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྔར་དུས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕྱིས་ནས་དབང་ལུང་ལྟ་ཅི་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཡར་མར་ཀུན་ནས་དཔེ་རྙིང་འགའ་རེ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུ་ཞབས་བསྒྲིགས་ནས་དཔེ་གསར་བཞེངས་མཛད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་སྔར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ པའི་མུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་རྩར་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་དེར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་སྔགས་འཆང་སྐུ་བོང་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྤྱན་མིག་ཟུར་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པ་ན། ང་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཡིན་ཅེས་དང་། བྲག་དེ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ་འདི་ནས་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་པ་དེ་མ་ཐག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། འདི་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དཔེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལས་མི་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ན། དུས་རིང་བས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ཟག་པ་དང་ལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་སྲིད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་དེས་ཆོག་ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ཁ་བསྐངས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པར་ སྣང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། གཙོ་བོར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོག་མར་ཚེས་པའི་མེ་ཡོས་ལོར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་སྩལ་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱི་མའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་རྡོར་གླིང་རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་སྩལ་བའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ། རྗེ་ཉིད་ལྷོ་བྲག་ལ་ཡག་ཕྱོགས་སུ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཐབས་ལ་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་པའི་སྐབས་ཤིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་བླ་མ་ཚང་ཕེབས་ཡོང་བ་རེད། གདན་གཤམ་དགོས་ཟེར་ནས་ཁང་པ་ཤིག་ཏུ་བྱི་དོར་དང་གདན་བཤམས་པ་ལ་དར་ཅིག་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་བླ་མ་བོང་ཐུང་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ཐོར་ཚུགས་ཆུང་ངུ་དང་དབུ་རལ་ཡོད་པ། སྟོད་འབོགས་སེར་པོ་མནབས་པ་ཞིག་ཕེབས་པ་ལ་ཕྱག་དབང་དང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཞུས། དེ་ནུབ་དེར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བཅངས་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་རོལ་རྩེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་འདས། དེའང་ལན་རེ་རྡོར་གླིང་དང་ལན་རེ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཡིན་པ་འདྲ་བ་ལ་དེ་གཉིས་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པའི་ཟ་ཟི་ཞིག་གི་ངང་། ནམ་ལངས་རྗེས་བསྙེན་བཀུར་འདྲ་ཞུས་ནས། བླ་མ་རྟ་ལ་ཆིབས། གྲྭ་པ་རྐང་ཐང་ འགའ་རེ་དང་བཅས་ཕེབས་སོང་། བཞུགས་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་སྒམ་འདྲ་བ་ལྡིར་ལྡིར་དར་གྱིས་བཀབ་པ་ཞིག་འདུག་པ། བླ་མ་ཚང་སྐུ་ཆས་ལུས་འདུག་བྱས་དེ་ཁུར་ནས་རྗེས་ལ་རྒྱུག་འབོད་པ་བཅས་རྗེས་ཟིན་པ་ན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་འདི་ཁོང་གི་གཏེར་རྫས་སྒམ་ཡིན། དེར་ལུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བས་ཁྱོད་རང་ནས་ཚགས་རྩ་བྱེད་དགོས་གསུངས། དེར་སྐྱེས་དམན་དུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་འཕོ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་དྲན་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་སོགས་ཀྱིས། ཁོ་མོས་ཚགས་རྩ་གཏན་ནས་མི་ཐུབ། ཉ་ར་བྱེད་མི་ཕོད། ཅི་དགོས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོགས་ཞུས་པས། སྐྱོན་མེད། རེ་ཞིག་ཚགས་རྩ་གྱིས་དང་ང་རང་སླེབ་འོང་གསུངས། ཉིད་ནམ་བྱོན་དང་གར་བྱོན་མི་ཤེས། ཚགས་རྩ་མི་ཕོད་པས་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས། སྒམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ཆེན་པོ་བླངས་ནས། གསང་སྔགས་ལུང་གི་བཀའ་ཐོ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ་རྡོར་གླིང་གཏེར་ཆོས་ད་ལྟ་གྲགས་པ་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་དཀར་ཆགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཚང་བར་བཀླགས་ཏེ་སྒམ་དུ་བཅུག །དེ་མགོ་ལ་བཞག་ནས་འདི་ཚགས་རྩ་གྱིས་དང་ངེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱོད་རྩར་སླེབས་འོང་གསུངས། ང་ནི་ན་སོ་ཅུང་རྒན། བླ་མ་འདི་ནི་གཞོན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ངེད་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྲིད་དོགས་མེད་སྙམ་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་འབྱོན་ཞུས་པས། ད་ཕན་ལོ་ལྔ་
Chinese
好的。问他背着什么，他说因为今晚的火供我很高兴所以来了。关于拉夏的粗略传记，以及通常认为拉夏没有利益众生，但实际上利益众生不可思议，见闻忆触皆得解脱的方式，还有库萨医生也说没治好，但实际上药效所及，无数众生得到解脱等等，最后人的身体上长出了非常长的乌鸦嘴。大威德金刚把头扭过去，立刻和无数眷属一起瞬间消失了。之后，赐予冈夏 权力，并完成了给予关于制定重要的新仪轨和工作手册的指示。 嘉祥林巴贝吉坚赞的伏藏，普贤意藏轮回涅槃自解脱，后来此处的灌顶传承中断，但找到范本后进行重写和新建时，伏藏师亲自加持的征兆，以及他是身子之子三珠多杰的印象清晰地显现。水羊年（无明确公元纪年）一月一日，如所祈请赐予此灌顶，第一天晚上，一位身穿印度布料衣服的妇女前来，说这个法后来没有讲修者。这次是喜兆，说着献上了一束稻穗。第二天晚上，梦见侍奉了很久。赐予支分灌顶的晚上，嘉祥林巴咒士身形健壮，光彩照人，穿着像松树皮一样蓝色的衣服，说起了大悲观音六尊佛像的详细情况。桑杰林巴身穿僧衣，身边放着几本书，他说：“我和你，还有巴约秋桑，既是我的上师也是我的弟子，你们以前做的事情都很好。 如果还能取出和安放二十五个旧伏藏，你们两个还能再活二十五年。旧密宗的弘扬事业非常广大。” 出现了这样的话。马头明王、善逝总集、降伏傲慢等法类，在门隅（不丹）四水汇合之首，巴罗（不丹巴罗宗）查卡（不丹巴罗宗查卡寺）的红岩，像火焰冲天一样的地方，法王赤松德赞...
English
Okay. When asked what he was carrying, he said that he came because he was happy about the fire puja tonight. A rough biography of Ra Shag, and although it is said that Ra Shag did not benefit beings, the way in which benefiting beings is inconceivable, liberation through seeing, hearing, remembering, and touching, and even though Kusa the doctor said he couldn't cure it, countless beings were liberated by the effectiveness of the medicine, etc. In the end, a very long crow's beak grew on a human body. Great Glory turned his head away, and immediately disappeared in an instant with countless attendants. After that, Gangshar was granted power, and the instructions to create important new rituals and work manuals were also completed. The terma of Jamyang Khyentse Wangpo Pema Gyaltsen, Kunsang Thugter Khorwa Dedrol (All-Good Mind Treasure, Samsara Nirvana Self-Liberation), although the empowerment lineage was later interrupted here, when the exemplar was found and rewritten and rebuilt, the signs of the terma revealer's blessing, and the clear awakening of the impression that he was the son of the body, Samdrub Dorje, appeared. On the first day of the first month of the Water Sheep year (no specific Gregorian year), as requested, the empowerment was bestowed, and on the first night, a woman wearing Indian cloth came and said that no one had taught or studied this Dharma later. This time it is a good omen, and she offered a bundle of rice ears. On the second night, he dreamed of serving for a long time. On the night of bestowing the branch empowerments, Jamyang Khyentse Wangpo, the mantra practitioner, was strong and radiant, wearing blue clothes like pine bark, and spoke in great detail about the six forms of Mahakarunika. Sangye Lingpa, wearing monastic robes, with some books placed next to him, said, "You two, Bayo Chosang, who are both my guru and disciple, have done well in the past. If you can still extract and place twenty-five old termas, you two can still live for another twenty-five years. The work of propagating the Nyingma teachings is very extensive." Such words appeared. The Dharma cycles of Hayagriva, De Sheg Du Pa, and Drekpa Kundrol, at the head of the confluence of the four rivers in Mon country (Bhutan), on the red rock of Paro (Paro Dzong, Bhutan) Taktshang (Taktshang Monastery, Paro, Bhutan), which looks like flames reaching the sky, the Dharma King Trisong Detsen...
Chinese
之后，由领主化身、威力强大的咒语传承掘藏师竹古扬旺或金刚扬旺（རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་）迎请。同样，从恩兰嘉瓦秋央（ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་）传承下来的马头明王口传（བཀའ་མའི་）部分，也由掘藏师本人听闻，因此如水乳交融般，加持威力无与伦比，昔日非常兴盛。后来，莫说灌顶传承，就连经书的传承也变得稀少。尊者您手中从各处毫不费力地得到的一些旧经书，整理首尾后缮写新经。向邬金仁波切（莲花生大师）恳切祈祷后，在绕迥铁龙年（1940年）的卓协月（八月）的白分初十的黎明时分，显现出前往之前竹古扬旺本人取出深藏并进行修持的木囊多吉扎玛（མུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་）的情景。刹那间，见到竹古扬旺本人，咒师身躯庞大，光彩夺目，眼角三斜等具有忿怒相，如幻影般，顶礼并祈求加持后，说道：“我是掘藏师竹古多吉扬旺（རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་）。”并用手指指向那块岩石说：“从这里迎请了一些猛厉的赞（བཙན་）神。”说完面露微笑，随即祈请赐予马头明王的法类，刹那间，邬金（莲花生大师）身色红褐，头顶马头嘶鸣，化为具有嘿汝嘎装束的形象，赐予成熟解脱的窍诀。说道：“这有五十七个法类。”问道：“现在的经书中只有二十多个，这是怎么回事呢？”答道：“由于时间久远，大部分经书已经散失，有些可能被空行母隐藏了，但是，你好好祈祷，就会像从意伏藏中显现出来一样，对照整理后进行修持就可以了。”之后按照教诲，补全了一些不可或缺的法类，并用心修持，显现出获得加持的特殊征兆。掘藏大师多吉林巴的掘藏法类，似乎出现过多次传承，但主要是在第十五绕迥之初的火兔年（1867年）前往巴邦扬宗（དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་）时接受了传承。
English
Later, the treasure revealer Drukgu Yangwang or Dorje Yangwang Tsal, an emanation of the lord's mind, with powerful mantra transmission, invited them. Also, the collection of Hayagriva Kama transmitted from Nganlam Gyalwa Chokyang was heard from the treasure revealer himself, so they became like a mixture of water and milk, and the blessings and power were unparalleled, and it flourished greatly in the past. Later, not to mention empowerment and transmission, even the tradition of texts became rare. Some old texts that the lord himself effortlessly obtained from various places were arranged and new texts were written. He earnestly prayed to Orgyen Rinpoche (Padmasambhava). On the tenth day of the white side of the month of Drozhin in the Iron Dragon year of Rabjung (1940), at dawn, he had a vision of going to Munang Dorje Drakmar, where Drukgu Yangwang himself had taken deep treasures and practiced. In that instant, Drukgu Yangwang himself, a mantra holder with a large body and great splendor, with three-cornered eyes and other wrathful features, appeared like a magical illusion. After prostrating and asking for blessings, he said, "I am the treasure revealer Drukgu Dorje Yangwang." He pointed his finger at the rock and said, "From here, I invited some fierce Tsen spirits." Then he smiled, and immediately after that, he prayed to be given the Dharma cycles of Hayagriva. In an instant, Orgyen (Padmasambhava), with a reddish-brown body and a horse's head neighing on his crown, transformed into a Heruka-like figure and bestowed the complete empowerment of maturation and liberation. He said, "There are fifty-seven Dharma sections in this." When asked, "How is it that there are only twenty-odd texts in the current edition?" He replied, "Due to the long time, most of the texts have been lost, and some may have been hidden by the dakinis, but if you pray well, they will appear from the mind treasure, and you can compare and practice them, and that will be enough." Afterwards, according to the instructions, he supplemented some indispensable Dharma sections and practiced them diligently, and it seemed that he had obtained special signs of blessings. It seems that there have been many transmissions of the treasure Dharma of the great treasure revealer Dorje Lingpa, but mainly in the Fire Rabbit year (1867) at the beginning of the fifteenth Rabjung, he went to Palpung Yangkhyod and received the transmission.