Tibetan
ཀུན་དགའ་ཉི་མའི་རབ་གསལ་དང་། །མེ་ཡི་ཚ་བ་རླུང་གི་མགྱོགས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་འགྲོར་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ལྷུར་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་ནི་རྗེ་འདི་ལ་མངའ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ཚད་མར་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་དང་བསྔོ་བའི་རྟེན་ཡོན་སྦྱར་གནང་བ་སྔ་རྗེས་དངོས་ཇ་བཞི་སྟོང་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཉམས་མེད་དུ་ཕུལ་བས་མཚོན། ཐ་ན་དབེན་པའི་རིར་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་བྱ་བྲལ་ཡན་ལ་ཆོས་དང་འཚོ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དག་པས་སྐྱོང་བ་སོགས་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་སྐུ་ཉམས་ སུ་བསྟར་བའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་འདིར་གངས་ཅན་ཙམ་ན་རྗེ་འདི་ཙམ་ལས་མང་དུ་མཆིས་པ་མི་དྲན་ཏོ། །དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཚུ་ཡི་ཡང་། །གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོས་ཟིན་པའི་ལྷ་ཁང་བཅུ་གསུམ་རྩ་ལག་རྣམས་སུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྤོས་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐེབས་སྦྱོར་འཇགས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད། རིགས་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པར་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་ཆས་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་རྫས་གཟབས་སྤྲོས་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དྲི་བཟང་གི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་བཏུལ། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་རིགས་གྱུར། ཆབ་གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན་བརྒྱ་ཚར་མང་པོ། ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆད་བུལ་མེད་པའི་མཆོད་འབུལ་དངོས་དག་གཙང་སྦྲས་ཐོན་པ་དང་། ཉིན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་བདའ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་རེ་ཆག་མེད། རྒྱལ་ཁམས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་དོན་དུ་ གླུད་བསྔོ་རེ་ལ་གླུད་རྫས་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་གསུམ་བཞི་རེའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་ཉིན་བཞིན་བཏང་བ་སོགས་གཉུག་མར་སྐྱོང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྒྱ་ཆེན་དང་། དམིགས་བསལ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་རེ་ལ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ནའང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཡར་གྱིས་མཚོན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་རྫས་དངོས་དག་ཅི་རྒྱས། རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལ་གསུང་ཆོག་སྐབས་བབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོས་དང་མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའང་ལོ་ཟླ་བསྟར་ཆགས་སུ་ཆག་འཕྲི་མེད་པར་འདུ་མཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདྲོངས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ངེས་པས་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཡིད་རབ་དྲངས། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་བག་ཕབས་ཏེ། །དོན་མཐུན་གྲོས་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསྐལ་པར་གོམས་པ་བརྟན་པའི་མཐུས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བདག་གིར་མཛད་པས། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོའི་གནང་སྦྱིན་གྱ་ནོམ་པ་ཕངས་པ་མེད་པར་སྟེར་། བས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་སྐྱེད་ཅིང་། དམན་པའི་འགྲོ་བ་བྱ་ཁྱི་ཡན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་བའི་རིགས་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཟས་གོས་སོགས་ལྷུག་པར་སྩལ་བས་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་ན་གསུང་ཚིག་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕྲོས་གཏམ་གནང་བ་ཡན་གྱིས་གཞན་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་སོགས་མདོར་ན་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་གཏན་པ་མེད་པར་དབྱེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་ནོར་བུའི་གྲམ་བུ་ཐང་མར་བརྡལ་བས་སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་བཅོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་བརྒྱད་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མང་པོ་བསྙེན་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཐའ་དག་ལ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། བར་དུ་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཐོས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ སྔགས་གསར་རྙིང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་མཛད་པས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་དང་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཕབ། ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ལུང་རིག་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་དང་། སྒྲ་ཚད་དངོས་སྟོབས་དང་མཐུན་པའི་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཐའ་ཡས་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བ་སོགས་དེང་སང་སྙིགས་དུས་ན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སུས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། ཞིང་གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་དུས་རྒྱུན་ དུའང་དྲེད་བོ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ། བན་རྒན་ནམ་འཆི་མི་ཤེས། ཅི་ལའང་འབྲས་བུ་མེད། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་མཐུན་པར། དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉེར་ལྔའི་དུས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཏང་། ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཉོབ་སོགས་གཙང་མར་མཛད་ནས་མཆོད་དཔོན་བླ་མ་ལའང་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ནས་དཀའ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྦུག་གི་གཟིམས་གཤག་ཏུ་ཕེབས། ཕྱིར་ཉིན་ནས་སྐུ་ཁམས་མི་དྭངས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་པར་ཞབས་གཡས་ཕྱོགས་སྐྲངས་བ་ཞིག་གིས་བཞེངས་བཞུགས་མི་བདེ་བ་བྱུང་སྐབས་ཞབས་འགྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚུལ་ནན་ཏན་ཞུས་པར། སྐུ་རིམ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཟླ་བ་རྗེས་མའི་ཉི་ཤུ་སྐོར་དྲག་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། ཐར་རྩེ་དང་ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དང་ཕྲན་ལའང་ཞབས་བརྟན་ཅི་དྲག་གིས་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་ལྟར། རང་ནས་ཀྱང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་ཞུས་ཤིང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ལའང་བསྒྲུབ་བྱའི་བསླབ་སྟོན་གང་ཤེས་ཞུས་པ་དེ་ནང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་
Chinese
如是说：“具喜日光之明耀，火焰之热力，疾风之迅猛，以及慈悲之喜悦，此乃伟大之士们与生俱来利益他者之本性。”如是，尊者以纯净之行持，一心致力于利益佛教与众生，此乃显而易见之事实。此外，每年向各大小寺院供养护身咒、祈愿文等，前后共计四千余份供养，从未间断。甚至对于隐居山林修行之瑜伽士，亦以正法与生活资具周济供养。如此恭敬供养上师三宝，行持如法之善行，于此末法时期，在雪域藏地，除尊者之外，实难寻觅更多。于一切时处，持续不断地供养云聚，尤为殊胜。如前所述，十三座寺院及其分支，普遍供养丰盛之供品，尤其于香、灯等物之供养，设立长久之基金。特别供养胜乐金刚黑行派之修供，密集金刚、文殊金刚之修供，清净续部普贤王如来坛城之修供，以及三部主之修供等，为使新旧密续之修供得以延续，备办修供所需之器具、供品，庄严陈设，使供养云聚连绵不断。寝宫内外及走廊，日夜灯火不熄，上等香料之焚香不绝，各种鲜花，清净之供水百份，以及食物等，一切供养皆洁净无染，时时不断。每日按时备办荟供之食物，具备种种美味佳肴，从不间断。为利益整个国土之佛教与众生，每日施放赎命供品，每份赎命供品价值三四个银币，如此持续不断。如是，广行护持之供养布施。特别于特殊时节之供养，如上下半月之初十供养，每次皆供养大量灯火。
English
As it is said, "The radiance of joyful sunlight, the heat of fire, the swiftness of wind, and the joy of compassion, these are the innate qualities of great beings to benefit others." Thus, the pure conduct of the尊者, wholeheartedly dedicated to benefiting Buddhism and sentient beings, is an obvious fact. In addition, each year, offerings of protective mantras and prayers are made to various monasteries, large and small, totaling more than four thousand offerings, without interruption. Even for yogis dwelling in secluded mountains for practice, they are provided with the necessities of Dharma and livelihood. Such reverence and offerings to the Guru and the Three Jewels, practicing virtuous deeds according to the Dharma, in this degenerate age, it is difficult to find more than尊者 in the snowy land of Tibet. At all times and places, continuous offerings of cloud gatherings are made, which is especially excellent. As mentioned earlier, abundant offerings are universally made to the thirteen monasteries and their branches, especially for incense and lamps, establishing long-term funds. In particular, offerings are made for the practice of the Black Lineage of Chakrasamvara, the practice of Guhyasamaja and Manjushri Vajra, the practice of the Samantabhadra Mandala of the purifying tantras, and the practice of the Three Lords, etc., in order to continue the practice of the new and old tantras, preparing the necessary instruments and offerings for the practice, and arranging them solemnly, so that the cloud gatherings of offerings are continuous. Inside and outside the chambers and corridors, lamps are lit day and night without interruption, the burning of high-quality incense is continuous, various flowers, hundreds of pure water offerings, and food, etc., all offerings are clean and immaculate, and constantly available. Every day, the food for the Tsog offering is prepared on time, with all kinds of delicious dishes, without interruption. For the benefit of Buddhism and sentient beings throughout the country, ransom offerings are released every day, each ransom offering worth three or four silver coins, and this is done continuously. Thus, the offerings and generosity of protection are widely practiced. Especially for offerings at special times, such as the tenth-day offerings of the upper and lower halves of the month, a large number of lamps are offered each time.
Chinese
僅僅是花鬘也用數百上千來表示，供養的用具等供品實物極其豐盛。在四大節日和八個初十等日子裡，與講經說法時機相應的，香和酥油燈百盞的鬘條多重排列，猶如從普賢行願品中出現的供養雲的景象，年復一年毫無缺失地聚集，並一心一意地努力積累福德資糧的方法，僅僅是這些，也足以證明他對因果緣起深奧之處的確信毫不動搖，因此有智慧的人們無論如何都會感到驚奇。正如所說：「以佈施的招手好好召喚，以悅耳的言語引導心意，以實踐利益使之順服，應當建立意義相符的偉大協議。」如是說，以四攝事來使所化眾生嚮往的方法，憑藉著在漫長的時間裡形成的穩固習慣，菩提 薩埵們擁有如此殊勝的事業，對於一切高低貴賤都毫不吝惜地給予豐厚的財物佈施，由此生起歡喜和滿足。對於低賤的眾生，乃至鳥狗等貧窮困苦之輩，也充分施予相應的食物衣物等，從而使身心受益。甚至僅僅是給予悅耳動聽的閒談，也能使他人的內心感到愉悅等等。總而言之，他毫不吝惜地打開如虛空寶藏般佈施的大門，如在平地上攤開積累了巨大福德資糧的珍寶堆，從而使輪迴和涅槃的一切貧困在同一時間被摧毀。第八個根本章節是事業圓滿後，將化身壇城收攝於法界之理：至尊上師一切智者，最初依止眾多清淨的依止師，對於共同的知識領域，尤其是顯密的一切法理毫無遺漏地進行了廣泛的聞思，從而成為了浩瀚的法海。中間不僅僅是聽聞，而且將聽聞的意義融入自心的修持 ，圓滿了新舊密咒，因此前世修習的勢
English
Even the flower garlands alone were represented by hundreds and thousands, and the actual offerings, such as the implements for the assembly, were extremely abundant. On the four great festivals and the eight tenth days, the arrangement of offering clouds, with multiple rows of hundreds of incense and butter lamps related to the occasion of giving teachings, was like that which appears in the Samantabhadra's Prayer of Aspiration, and they were gathered year after year without any decrease, and this alone is enough to show that he was unwavering in his conviction of the profound nature of cause and effect and dependent origination, so the wise will surely be amazed. As it is said, "Invite well with the beckoning of generosity, delight the mind with sweet speech, subdue with beneficial conduct, and establish a great agreement that is in accordance with the meaning." As it is said, by the power of the firm habit formed over eons in the method of making beings aspire to be subdued by the four objects of gathering, the Bodhi sattvas possess such a wonderful activity, giving generous material gifts to all, high and low, without stinginess, thereby creating joy and satisfaction. To the lowly beings, even birds and dogs, and the poor and destitute, he freely bestowed appropriate food and clothing, thus benefiting their body and mind. Even giving pleasant and pleasing casual conversation makes others feel happy, and so on. In short, he opened the door of generosity like a vast treasury of space without reservation, spreading out a heap of jewels that had accumulated a great collection of merit on a flat plain, thereby destroying all the poverty of samsara and nirvana at once. The eighth root chapter is the manner in which, after the completion of the activity, the mandala of manifestation is gathered into the Dharmadhatu: The supreme master, the all-knowing, all-seeing one, initially relied on many pure spiritual guides, and extensively studied and contemplated all the general fields of knowledge, especially the doctrines of Sutra and Tantra without exception, thus becoming a vast ocean of Dharma. In the meantime, he did not merely listen, but integrated the meaning of what he had heard into his mind through practice, perfecting the new and old mantras, and thus the power of previous practice