Tibetan
གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་ཡིགནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་འགོས་ལུགས་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུངས་སྒྲོལ་ལས་བཏུས་པ། རིམ་པ་ལྔ་ནི། ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས། དོན་དམ་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེས་ལུགས་བྱང་ཕུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བི་རཱུ་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས་བཏུས་པ། འདིར་ཉང་སྟོད་ཨཱརྱ་ཛོ་ཀི་ཀུཎྜ་རི་བ་ཟེར་བའི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་ཞུས་འདུག་པ་འབྲེལ་ཆུག་དགོས་ཞེས་སྣང་། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ། སྔགས་དང་། འཕོ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ། །མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འདིར་དགེ་ལྡན་པས་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་། ཤཱནྟི་པའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་། གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བཞིའི་མཆོག་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། འདི་ཨ་དྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉིང་ཁུར་བཤད། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་གློ་བོ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན་ནས། གུང་རུ་སོགས་ལ་གནང་བ་ཨསྟི་དྷ་ན་དང་གདན་བཞིའི་དངོས་བསྟན་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ། དབྱིབས། ཡིག་འབྲུ། རླུང་། འོད་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔྱལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀརྨ་པཱ་དི་སྟེ་རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཁྲིད་རིན་ཆེན་། རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། དམར་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང་། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་འདིར་ཨི སྣང་ནའང་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོས་པ་འདྲ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་ལུགས་ཙནྡན་དང་དེའི་དྲི་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་གུ་རུའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མའི་གལ་པོའི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པ་སོགས་བསལ་ནས་ཞལ་ལུང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འདི་ལ་ད་དུང་བརྟག་ནའང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ། པད་འབྱུང་ནས་གཉགས་གནུབས་ཟུར་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལམ་རིམ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་རྙིང་རྩ་བའི་བཅུད་དུམ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ བའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་རྫོགས་རིམ་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཆག་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང་། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་སྟེ། འདིའི་སྔ་མ་གཉིས་ཇོ་བོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མས་གནང་བ་སྟེ། དམར་ཁྲིད་རིགས་བཞིར་གྲགས། འདི་བཞི་ཀའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་ཚིག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་སྣང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀྱེ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། ཡི་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྦྱར་བ་བ་རི་ནས་ས་སྐྱ་པར་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྲས་པར་བཀའ་བབས་པར་གྲགས་པ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ། འདི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཏགས་ ན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྩལ་བཤད་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང་། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁྲིད་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་བུ་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་མཛོད་བྱིན་པ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པའོ། །གཉིས་པ་ས་ཀར་རང་བཞེད་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་འཆད་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྲོལ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཀྱེ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ། བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང་། མཐའ་བརྟེན་བཀའ་བསྲུང་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ལས་བཏུས་པ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལས། ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །པདྨ་བཛྲ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་སེམས་འཛིན་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཆོས་ཀུན་རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པའི་གཏུམ་མོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་པོ་དབུ་མར་བསྲངས་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲང་བ། ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན། ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཀླུ་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ཁོ་ན་ལས་བཏུས། ལྔ་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ས་སྐྱ་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས
Chinese
从成就者经验教诲中传承下来的，贤哲成就者们的甚深秘诀，已在要点总集中阐明。第一部分有四：父续方面，从胜乐金刚圣者派的圆满次第第五品，俄式恩钦的言教解脱中摘录。五次第是：身远离先进行，语远离语金刚，意远离意金刚，世俗幻身，胜义光明，无别双运。从智慧足的解脱明点法类的窍诀引导文中摘录。从毕瓦巴的红阎摩敌五尊的无繁琐圆满次第引导，由洛扎瓦（གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ།）传承下来的空性诀窍中摘录。此处似乎提到，曾向名叫娘堆阿雅佐吉滚达日瓦的虚假之人请教过，需要避免关联。吉祥持的红阎摩敌十三尊的圆满次第，以三种加持先导： 咒语（སྔགས།， मंत्र，mantra，真言），迁识（འཕོ་བ།，उत्क्रान्ति，utkrānti，转移），以及实相次第，即四瑜伽的引导，从洛扎瓦的文字中摘录。怖畏金刚觉悟法的饶泽心要，夜晚修持。从观想上举的瑜伽觉悟法文字中摘录。此处格鲁派将吉祥持的四瑜伽次第，与寂天论师荟供中的瑜伽相融合，讽刺说制作了一个带有密集金刚外表的法。第二部分母续方面，从喀且班钦的四种甚深特点之首，依靠白色胜乐金刚成就菩提的引导，从扎亚阿莫伽的引导书中摘录。此法虽与阿达雅等的说法不符，但因班钦本人曾被金刚亥母亲自授予，故被四大教派的智者成就者们视为心髓。洛扎瓦三丹沃色从尼泊尔摩诃菩提处听闻后，传给贡汝等人。从阿斯底达那和座位的直接开示，有象头面的胜乐金刚的圆满次第微细明点的瑜伽，从洛沃堪钦的口头传承中记录下来。扎式金刚亥母三转的圆满次第。形相，字句，风，光身，光明。 学习双运，即六种修法的引导，从扎巴的旧文中摘录。恰洛派系的黄色金刚亥母，噶玛巴底，即龟足者的圆满次第本尊。
English
Transmitted from the experiential instructions of accomplished masters, the profound secrets of all wise and accomplished ones are elucidated in the Compendium of Key Points. The first part has four sections: In terms of the Father Tantra, excerpted from the Fifth Stage of the Completion Stage of the Guhyasamaja Arya tradition, the teachings of Ngorchen of the Gos tradition. The five stages are: First, physical isolation; then, verbal isolation, Speech Vajra; mental isolation, Mind Vajra; conventional illusory body; ultimate clear light; and indivisible union. Excerpted from the pith instructions of Yeshe Zhap's Method of Liberation through Bindu. Excerpted from the non-elaborate instructions on the Completion Stage of the Five Deities of Virupa's Red Yamari, transmitted from the Lotsawa of Lo (གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ།), from his own instructions on emptiness. It seems that it was requested from a false person named Nyangtod Arya Joki Kundariva, and it seems necessary to avoid association. The Completion Stage of the Thirteen Deities of Palden's Red Yamari, preceded by three blessings: Mantra (སྔགས།, मंत्र, mantra, lit. "mantra"), Transference (འཕོ་བ།, उत्क्रान्ति, utkrānti, lit. "transfer"), and the Stages of Suchness, i.e., the instructions on the Four Yogas, excerpted from the writings of the Lotsawa of Lo. The essence of the Ra Tze Mind-Holding practice of the Fearful One, practiced at night. Excerpted from the writings on the yoga of upward gazing. Here, the Gelugpas combined the Four Yoga Stages of Palden with the yoga within Shantipa's Ganachakra, satirizing that they created a Dharma with the appearance of Guhyasamaja. Second, in terms of the Mother Tantra, excerpted from the instructions on attaining enlightenment based on the White Chakrasamvara, the foremost of the four profound characteristics of Kache Panchen, from the instructions of Dzal Amogha. Although this method does not agree with the explanations of Adhaya, etc., it was personally granted to Panchen himself by Vajravarahi, so it is explained as the heart essence by the wise and accomplished masters of the four orders. After Lobu Samten Odzer heard it from Nepal's Maha Bodhi, it was given to Gungru and others. Recorded from the oral transmission of Lobu Khenchen, the yoga of the subtle points of the Completion Stage of the Chakrasamvara with the face of an elephant, the direct teachings of Astidhana and the seat. The Completion Stage of the Three Cycles of Vajravarahi of the Dzal tradition. Form, letters, wind, light body, clear light. Learning the Union, i.e., the instructions on the Six Practices, excerpted from the old writings of Dzalba. The Completion Stage of the Yellow Vajravarahi of the Chaglo tradition, Karmapadi, i.e., the one with turtle feet, the deity.
Chinese
幻化引导文珍宝，摘自《国王之书》。红色派系金刚手大轮的生起次第，具备四种守护，以及圆满次第四瑜伽的引导，同样摘自引导文。虽然这在这里看起来像是母续，但在父续的情况下似乎更合适。第三，在无二续部中，时轮六支瑜伽，如石头派系旃檀及其香味般，摘自续部注释。曼隆古汝派系的时轮耳传，去除与宁玛派重要续部的混合等，记录了口头传承。即使对此进行进一步研究，也只像是大圆满的法术语。第四，关于前译派，从莲花生大师到娘·尼昂、努·南卡尼泊、祖尔依次传承的莲师道次第，以及噶达（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：कदाचित्，梵文罗马拟音：kadācit，汉语字面意思：原始清净）和任运双运的介绍，古老文献的根本精华。法王松赞干布（约公元617-650年）的心髓观世音菩萨国王仪轨的生起、念诵和光明，即三金刚的引导，摘自拉杰·格瓦崩的文献。八大成就者给予婆罗门普贤的掌中圆满双运，即诺布通卓的引导，同样摘自其文献。第二，关于成就者经验之语，弥扎·瑜伽士的白度母长寿佛的圆满次第与无上瑜伽相关联，摘自恰洛的引导文。观世音菩萨的红色引导，巴莫派系约乔旺；杰冈派系法身释迦仁钦；达嘉派系约乔旺；钦布派系大乘根嘎扎西的文献。其中前两者源自觉沃（阿底峡尊者），后两者由成就者分别给予观世音菩萨和瑜伽母，被称为四种红色引导。这四者的道次第根本词句是：皈依发心糖药加行，生圆双运正行修持命，后行水流相续瑜伽，愿以观世音加持得成就。似乎如此。以喜金刚俱生和胜乐金刚俱生为基础，以噶饶多杰的教义为根本，将共同本尊的红色引导结合起来，从瓦日传承至萨迦派，据说降临于嘉瑟巴，摘自口头传承。
English
Precious Instructions on Illusory Transformation, extracted from the "Book of the King." The generation stage of the Chakrasamvara of the Red School, possessing the four protections, and the instructions on the four yogas of the completion stage, also extracted from the instruction manual itself. Although this seems like a Mother Tantra here, it seems more appropriate in the context of a Father Tantra. Third, in the Non-Dual Tantra, the Six Yogas of Kalachakra, like the Chandana of the Stone School and its fragrance, extracted from the tantric commentaries. The Kalachakra oral transmission of the Mahasiddha Manlung Guru's lineage, removing mixtures with important Nyingma tantras, etc., and recording the oral instructions. Even upon further examination, this only seems to be the terminology of Dzogchen. Fourth, regarding the Early Translation School, the stages of the Lotus Path transmitted successively from Padmasambhava to Nyak Nyub Zur, and the introduction to Kadag (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari: कदाचित्, Sanskrit Romanization: kadācit, literal Chinese meaning: primordial purity) and Lhundrup Zungjuk, the essential essence of ancient texts. The generation, recitation, and luminosity of the Dharma King Songtsen Gampo's (c. 617-650 CE) heart practice, the Avalokiteśvara King practice, which is the instruction on the Three Vajras, extracted from the writings of Lhaje Gewa Bum. The Hand-Completion Union of the Mahasiddhas Ya-gyad given to the Brahmin Kuntuzangpo, which is the instruction on Norbu Thongdrol, also extracted from its writings. Second, regarding the experiences of the accomplished ones, the completion stage of Amitayus of Mitra Yogin, associated with the White Amitayus Supreme Yoga, extracted from the instruction manual of Chaglo. The Red Guidance of Avalokiteśvara, the Palmo lineage of Yol Chöwang; the Kyergang lineage of Dharmakaya Shakya Rinchen; the Dralgyal lineage of Yol Chöwang; the writings of Tsembu lineage of Thegchen Kunga Tashi. The former two of these are transmitted from Jowo (Atiśa), and the latter two are given by accomplished ones individually to Avalokiteśvara and Yogini, and are known as the Four Red Guidances. The root verses of the path stages of all four of these are: Refuge, bodhicitta, sugar medicine preliminary, generation-completion union actual practice life, subsequent conduct river stream continuous yoga, may Avalokiteśvara empower accomplishment. So it seems. Based on Hevajra Sahaja and Chakrasamvara Sahaja, taking the teachings of Garab Dorje as the root, combining the common deity's red guidance, transmitted from Bari to Sakya, said to have descended upon Gyalsepa, written from the oral tradition.