Tibetan
ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་བཞུགས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་བཞུགས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་བཞུགས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ལེགས་བཤད་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །འབྱུང་གནས་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད་། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཁང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ལས། རེ་ཞིག་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཙམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་སྐོར་ཚོ་དགུ་ལས། ༈ །དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་ །བསྟན་བཅོས་གཏམ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ༤༢། བློ་གསལ་རི་བོང་གི་རྟོགས་བརྗོད། པོ་ཏཱ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ། ནགས་ཚལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ༦༣། ༈ །གཉིས་པ་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་སྙན། དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས། ཚོགས་བདག་གི་བསྟོད་པ་སྡེབ་སྦྱོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། ཡེར་པའི་གནས་བསྟོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཞ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བསྟོད་ པ་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་། ཞར་བྱུང་དེའི་དཀར་ཆག་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ། །བུམ་ཐང་ལྷའི་སྦས་ཡུལ་ལ་བསྔགས་པ་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ་རྣམས་སོ༣༦། ༈ །གསུམ་པ་ཞལ་གདམས་དྲིས་ལེན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཆོས་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རྒྱུ་ལ་ཁམས་འདུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན། རྐྱེན་ལ་ཁམས་འདུས་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ། དུས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བའི་རབས། རང་ལ་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། ཐར་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རབས། ངང་པའི་དྲིས་ལན་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ། སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕུལ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཞུ་ཡིག་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་བའི་དྲིས་ཡིག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲིས་ལན་རྣམས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་ཁྱད་པར་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། དྲག་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་བུ་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རི་རྒྱལ་རྣམས་སོ ༣༨། ༈ ། ལྔ་པ་ཆོས་སྲུང་གི་དབང་ཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་སྐོར་ལ། དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ། སྔགས་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རཱ་ཧུ་ལའི་སྐོང་གསོ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་གི་སྐོང་གསོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་སྐོང་གསོ་རོ་ལངས་ཐལ་བྱེད་རྣམས་སོ ༣༨། དྲུག་པ་ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་བརྔན་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག །རྒྱལ་བརྔན་གྱི་ཆོ་ག་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕུད་རབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་རྣམས་སོ༣༠། ༈ །བདུན་པ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ། དེའི་ལམ་ཁྲིད་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་དེའི་གསོལ་འདེབས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། དེའི་ཁྲིད་ཡིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་རྣམས་སོ༦༤། ༈ །བརྒྱད་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གླུའི་སྐོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུའི་དཀར་ཆག །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མགུར་བཅུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་། ཞར་བྱུང་བླ་མ་དམ་པ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཡང་ སོ། ༈ །དགུ་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་ལ། གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་༢༩བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མཆོད་པའི་བྱང་བུ། རྫོགས་ཆེན་དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། བར་དོའི་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །བར་དོའི་སྨོན་ལམ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང་། ཞར་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་མདོ་ཁམས་པ་ལྡན་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་༢༥མཛད་པ་རྣམས་སོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེའི། །གསུང་རབ་བཞེངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་བསམ་ཡས་པས། །རྗེས་བཟུང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བ། །རབ་འབྱམས་སྣང་བ་གསར་བའི་འཛུམ་འོད་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ་གྱིས་མཚོན་མིན་པས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་གཞར་ཡང་འཕོ་མེད་གང་ཆེན་མཚོ། ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ གཟུགས་སུ་ཤར་བ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བེ་རོའི་ཞབས། སླར་ཡང་མཁས་པའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པར་གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བའི། སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་དབང་པོར་གྲགས་འབར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། ༢ །གང་གི་རྣམ་ཐར་བསམ་དཔྱོད་ལས་འདས་བྱིས་བློའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱོགས་རེའི་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའང་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལ། མཚུངས་པ་སྤངས་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། ཚུལ་འདིའི་ལེགས་གསུང་རིན་ཆེན་འཚོལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བླངས། ༣ ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་ཟླ་ཤེལ་སར་པ་ཡིས། གྲུབ་པའི་རི་བོའི་སྤོ་ལ་བཀོད་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཀུ་མུ་དཱ། གཅིག་ཅར་བྱེ་བ་དཔལ་གྱི་རི་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གླིང་ཆེན་དེར། རྐང་སེན་ཨུཏྤལ་དལ་གྱིས་འཛེགས་ལས་ལེགས་གསུང་མཆོག་འདི་སྐལ་བས་ཐོབ། ༤ དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བློ་གསལ་བུང་བ་གཞོན་ནུ་གང་། ཚིག་སྙན་པུཎྜ་རཱི་ཀས་མངོན་གཏམས་དོན་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཡིད་འཕྲོག་བསྟན་བཅོས་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཆགས་ནས། ཕྱི་མོའི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་གར་གྱིས་ཉིན་མཚན་ཕ་མཐའ་དགོངས་པ་དང་། ༥ ལྷན་ ཅིག་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་བཟོད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གསར་པ་ལས། ལུང་གི་འོད་རྡུལ་བཏུང་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མན་ར། འཛུམ་བཅས་རོལ་པའི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད་ནི་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིས་མཚོན་མ་གྱུར། དེ་སླད་འཆོས་སློབ་ཡོན་ཏན་མ་སྨད་པའི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ
Chinese
全知法王无垢光尊者的零星语录目录《珍宝之穗》。 全知法王无垢光尊者的零星语录目录《珍宝之穗》。 ༄༅། །全知法王无垢光尊者的零星语录目录，名为《珍宝之穗》。 ༄༅། །嗡 斯瓦斯谛 悉昙！以通晓一切所知的富裕，自然成就为法王，恭敬顶礼善说无垢光之源。于三界无与伦比，精通且证得成就，如海中之宝。关于全知法王无垢光尊者的零星语录，首先是全知大尊者自己所著的目录《珍宝库》。其中所出的论著，有无量之外内密部分。暂时仅以自己所获得的目录，分为外内密三类，共九组。 ༈ །第一，共同外 论著故事集共42部。 贤慧兔子的本生故事，普陀山皆大欢喜的故事，森林皆大欢喜的故事，四法印无垢的故事等63部。 ༈ །第二，赞颂集共。 赞颂善逝的赞歌，天鼓大音。 赞颂圣者文殊的赞歌，鲜花串。 赞颂文殊童子的赞歌，人非人的妙音。 赞颂妙音天女的赞歌，童子嬉戏的妙音。 赞颂象鼻王的赞歌，诗歌海洋之云。 耶巴（Yerpa）圣地赞，白莲花鬘。 赞颂瞎子莲花自在 的赞歌，乐器的云聚。 附带的目录，详细的要字。 赞美布姆唐（Bumthang）神圣隐蔽之地，鲜花盛开的花园等36部。 ༈ །第三，口头教诲问答等。 四法宝鬘。 因的自性俱生花鬘。 缘的自性俱生三十字母。 时的厌世之语。 对自己的教诲金刚歌。 劝勉解脱之语。 天鹅的问答白云之精华。 心语三十颂。 献给吉祥上师索南坚赞（Sonam Gyaltsen）的基道果之论述书信
English
The scattered sayings catalog of Omniscient Dharma King Drimé Özer, "The Jewel Spike." The scattered sayings catalog of Omniscient Dharma King Drimé Özer, "The Jewel Spike." ༄༅། །The scattered sayings catalog of Omniscient Dharma King Drimé Özer, named "The Jewel Spike." ༄༅། །Oṃ Svasti Siddhaṃ! With the wealth of knowing all knowable things, spontaneously accomplished as Dharma King, I respectfully bow to the source of the well-spoken Drimé Özer. In the three realms, unmatched, learned and attained siddhis, like a jewel on the crown of the ocean. Regarding the scattered sayings of Omniscient Dharma King Drimé Özer, first is the catalog "The Jewel Treasury" composed by the great Omniscient One himself. From that, there are limitless treatises on outer, inner, and secret aspects. For the moment, only the catalog I have found, divided into outer, inner, and secret, in nine sections. ༈ །First, the common outer Treatises and story collections, 42 in total. The Jataka Tale of the Wise Rabbit. The Tale of Joy Everywhere in Potala. The Tale of Joy Everywhere in the Forest. The Tale of the Four Immaculate Seals of Dharma, etc., 63 in total. ༈ །Second, the collection of praises. Praise to the Sugata, the Sound of the Great Drum of the Gods. Praise to the Noble Manjushri, a Garland of Flowers. Praise to Manjushri Youth, the Sweet Sound of the Kinnaras. Praise to Saraswati, the Melody of Youthful Delight. Praise to the Lord of Hosts, Clouds of Poetic Composition. Praise to the Sacred Site of Yerpa, a Rosary of White Lotuses. Praise to the Blind Padma Wangchen The Cloud of Musical Instruments. An appended catalog, detailed important letters. Praising Bumthang, the Hidden Land of the Gods, Gardens of Blooming Flowers, etc., 36 in total. ༈ །Third, oral instructions, questions and answers, etc. A Rosary of Four Dharmas. The Flower Garland of Innate Elements as Cause. The Thirty Letters of Innate Elements as Condition. The Account of Manifest Weariness in Time. Advice to Oneself, a Vajra Song. Words Encouraging Liberation. The Swan's Answers, the Essence of Clouds. Thirty Verses of Heartfelt Words. A Letter Presenting the Ground, Path, and Fruit to the Glorious Lama Sonam Gyaltsen.
Chinese
珍贵的金制佛塔。呈献给嘉瓦让炯多吉的问答录，心与智慧的问答。第四部分，特别是关于内部论著各种修法的内容。 娘廷玛上师寂静事业修法宝灯。 猛厉事业明镜。 事业修法的书信，慈悲铁钩。 嘉瓦寂怒修法宝藏。 妙音语狮子修法如意宝。 白度母修法光网。 象鼻财神修法珍宝堆积山王。38 第五部分，关于护法的灌顶仪轨和事业。 具誓七部的灌顶仪轨及实修。 咒护母的随赐成就海。 罗睺罗的供养血海翻腾。 夜叉赤黑的供养，战胜敌军。 刽子手命修黑母的供养，僵尸化为灰烬。38 第六部分，关于积资供养。 胜幡实修要诀。 胜幡仪轨及历史。 夏巴班钦的供养品，普贤供云。30 第七部分，关于秘密真实性的论著，甚深引导文。 大圆满心性自解脱。 其道引导心髓义引导及其祈请文，大圆满法性自解脱。 其引导文。 大圆满平等性自解脱。 其引导文义引导心髓。 普贤王如来义引导珍宝船。64 第八部分，关于无上秘密支分金刚歌。 金刚歌目录。 心髓义之十歌。 三十金刚歌等。 附带，向上师丹巴鸠摩罗什拉呈献证悟，珍贵心之精华。 第九部分，关于无上秘密行持道用等所需。 无上秘密之行持道次第29上师瑜伽。 供品清单。 大圆满义之祈请文。 三根本祈请文及愿文。 中阴窍诀要门。 中阴愿文及介绍。 回向文珍宝鬘等。 附带，
English
A precious golden stupa. Questions and answers offered to Gyalwa Rangjung Dorje, answers on mind and wisdom. Fourth part, especially concerning the various sadhanas of the inner treatises. Nyangter Lama Zhiwa's activity accomplishment precious lamp. Fierce accomplishment clear mirror. Activity accomplishment's letter, compassionate iron hook. Gyalwa Peaceful and Wrathful Sadhana Precious Treasure. Manjushri Speech Lion Sadhana Wish-Fulfilling Jewel. White Saraswati Sadhana Net of Light. Tsokdak Sadhana Precious Pile of Mountain Kings. 38 Fifth part, concerning the empowerment rituals and activities of Dharma protectors. Damchen Setun's empowerment ritual with practice. Mantra Guardian's subsequent grant Ocean of Accomplishments. Rahula's offering, swirling blood ocean. Yaksha Red Black's offering, victory over enemies. Executioner Life Sadhana Black Mother's offering, corpse turned to ashes. 38 Sixth part, concerning accumulation of merit and offering. Victory Banner Practice Key Point. Victory Banner Ritual and History. Shap Padma Wangchen's offerings, Samantabhadra's joyous feast. 30 Seventh part, concerning the secret suchness treatises, profound instruction manuals. Great Perfection Mind Itself Self-Liberation. Its path instruction Heart Essence Meaning Instruction and its prayer, Great Perfection Dharmata Self-Liberation. Its instruction manual. Great Perfection Equality Self-Liberation. Its instruction manual Meaning Instruction Heart Essence. Kunjed Gyalpo's Meaning Instruction Precious Boat. 64 Eighth part, concerning the secret unsurpassed part, Vajra songs. Vajra Song Catalog. Heart Essence Meaning Ten Songs. Thirty Vajra Songs, etc. Additionally, offering realization to the venerable Lama Kumaraja, essence of precious mind. Ninth part, concerning the secret unsurpassed conduct, path practice, etc., necessities. Secret Unsurpassed Conduct Path Stages 29 Lama Yoga. Offering List. Great Perfection Meaning Prayer. Three Roots Prayer with aspiration. Bardo Instructions Key Point. Bardo Aspiration and Introduction. Dedication Precious Garland, etc. Additionally,
Chinese
全知大者的传记，见而有义，由多康巴丹贡·曲吉扎巴所著的第二十五部。 真实文殊全知大者， 造立经藏之善行， 祈愿智悲之自在者无量尊， 摄受二利至究竟。 萨尔瓦达·西日耶·巴瓦图（藏文，梵文天城体：सर्वदा श्री ये भवतु，梵文罗马拟音：sarvadā śrī ye bhavatu，汉语字面意思：愿一切时吉祥）。 ༈ 全知法王智慧光（ปฺรชฺญารศฺมิ，Prajñā-raśmi）之经藏珍宝目录，名为《奇妙宝镜》之作。 证悟诸法全知的殊胜智慧， 无垠新生的光芒绽放， 非以月光甘露之辉煌所能比拟， 愿赐予一切时吉祥的清凉。 极度寂静法身界，无有丝毫迁变之大湖， 奇妙化身显现之形相，世间唯一眼目贝若扎纳之足。 再次，贤者之花盛开，二利果实累累， 前所未有，名为如意宝王，光芒四射，实乃全知，调伏有情之洲。 ２ 他的传记超越思辨，非孩童智慧所能衡量， 即使略微领略其奇妙之处，亦能使信仰之莲盛开。 化为无与伦比之甘露，以坚定不移之恭敬， 立誓竭力寻觅此等妙语珍宝。 ３ 何时，具智慧身者之足尘，被月亮般明亮的萨尔巴 放置于成就之山顶，三转法轮之青莲， 一齐绽放，名为功德山，于此殊胜大乘之洲， 足趾莲花缓缓升起，因缘际会而得此妙语。 ４ 彼时，不滞一方，游历各地的聪慧青年蜜蜂， 以悦耳的白莲花之语，满载意义深远的蜂蜜项链。 如入引人入胜之教法喜悦园林般，全情投入， 日夜不懈，以求汲取精髓。 ５ 共同领受决定秘密心髓之教法，具百般妩媚之姿。 以智慧之臂膀，一心承载，从崭新之法日中， 仅饮用少许教言之光芒，便心生极乐。 伴随微笑，嬉戏之休憩，无法以妙笔甘露描绘。 因此，不轻视抄写学习之功德， 深奥且广博。