Tibetan
ར་འབེབས་ཡོངས་རྫོགས། དགོངས་ན། འདུས་ལོ་ཏོག་ཕན་བྱེད་དྲུག་སོགས་ལོ་ཏོག་སྲུང་སྤེལ་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ཅན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ངོ་།། །།བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆུང་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ལས། དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་དགོངས་འདུས་དམངས་པོ་སྲིད་སྤེལ་གྱི་ལས་དྲུག་དང་། གཞན་ཟབ་གཏེར་སོ་སོའི་ལས་ཕྲན་ལས་འབྱུང་བའང་མང་དུ་སྣང་ལ། འདིར་ཞར་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས། །ལྔ་པ་མཐར་དྲུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔ་ཕྱིར་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།། །།བཞི་པ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་མི་དང་། མི་མ་ཡིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ། སྔ་མ་ལའང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའམ། ཡང་ན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དཀའ་སླའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། སྔགས་པ། པཎྜི་ཏ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམངས། ཕལ་པ་སྟེ་བདུན། ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྫས་དང་། སྔགས། འཁྲུལ་འཁོར། རྟེན་འབྲེལ། སྦྱིན་སྲེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་རང་ཉིད་སོ་སོའི། བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། སྡེ་དཔོན་དང་། ཕ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མོས་པས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་རྣམ་བཞིར་བཞག་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སོ་སོར་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སྒོས་ཆོས་ཅན་མ་དམིགས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དགོས་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཟབ་གཏེར་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། དེའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ངག་འདོན། མངའ་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ། གྲྭ་པའི་ཛ་དམར་ཡང་གཙོ་བོར་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་མོད། གོང་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ལ། འདིར་ཆོས་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གྱི་དབང་། གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་ཤེས་ལག་ལེན་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་། འདིའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་སྣང་། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ། གཞན་ཡང་བྱང་གཏེར་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་དང་། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་རླུང་ཞགས། སངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་ཞགས་པའི་སྐོར་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་། སྤྱིར་རོང་ཟམ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་དང་། ལས་བྱེད་རླུང་ཞོན་མའི་སྐོར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བར་གྲགས་པའི་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྡུད། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གུ་རུ་ཇོ་རྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །གཉལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་གཅིག་པ། བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་སོགས་གཏེར་ཕྲན་རིགས་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། རཏྣའི་རྟ་བསང་དང་། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ལས་ཚོགས་བཟོ་རིགས་པའི་སྐོར་དང་། དགོངས་འདུས་འབྱུང་བ་དབང་སྡུད་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། །།མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། གོང་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལྷ་རྣམ་སྲས་དང་ཛམ་ལྷའི་སྐོར་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། ནང་གསེས་སུ་ཛམ་དམར་དང་ལྷ་ཆེན་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་སུ་སྣང་མོད། སྤྱིར་བཏང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། །།ལྔ་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ། །གང་ལ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ནི། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། །དཀོན་ མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་༢གཉིས། །དམ་ཉམས་༣ལོག་དང་༤འཁུ་བ་༥དང་། །འདུ་བར་༦འོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་༨ངན་པའི་ངང་ཚུལ་༩ཅན། །ངན་སོང་༡༠གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླངས། །ཞེས་སྙིང་རྗེས་ཚར་བཅད་པས་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པར་སྦྱར་བའི་ཡུལ་ཞིང་བཅུའམ། ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ཐབས་ནི་དགྲ་ལ་གཙོ་བོར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། བགེགས་ལ་ཨར་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའང་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། དགུག་རེངས་རྨོངས་གསུམ། དབྱེ་དཀྲུག་བསྐྲད་གསུམ། མནན་གཏད་ཟོར་གསུམ་ཞེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཐབས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་སྨྱོ་འབོགས་སོགས་ལས་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མན་ངག་ལས། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་གཞུག །ཟློག་པ་བྱད་མ་རང་གཤེད་འབེབ། །བསད་པས་ཉམས་པ་བདུན་རྒྱུད་གཅོད། །མཐའ་སྡུད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཏད། །ཞེས་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་མཐའ་སྡུད་དེ་བཞིར་ འདུ་བ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། སྤྱིར་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀོད་ཟིན་པས། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཞུགས་སོ།། །།གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ། དྲག་ཕུར་གཤེད་སྐོར་སོགས་སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། འདིར་ཡང་ཟློག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ། ཆོས་དབང་དང་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ངག་འདོན་དང་བཅས་པ། རཏྟའི་གཏེར་ཕྲན་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་དང་། ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། གནུབས་ལུགས་ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིའི་ཡང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ། ཤྲཱི་སིདྷའི་ཡང་ཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ། འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རྣམས་དང་། ཞར་བྱུང་བཀའ་མ་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ། རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན། གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཙན་པོ་ཁ་ཆིངས། གཏད་ཧྲུལ་གྱི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་ འཇུག་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེ་ཚན། རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན་གཏད་བཟློག་བཀའ་རྒྱ་མ། མདུན་བཤིག་གའུ་ཆུ་བསྐྱུར་དང་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ལེ་ཚན་བཅས་སོ།། །།གསུམ་པ་བསད་པ་ལ། ཡི་དམ་སོ་སོར་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན། གཞན་ཡང་མན་ངག་ཟབ་མོར་གྲགས་པ་
Chinese
所有确立。如果考虑，有寂静忿怒莲师意集（དགོངས་འདུས།）的增益六法等守护和发展庄稼的诀窍和实践。第四，成为功德之器，使血统繁荣。从上面所说的无量小方法中，现在常存的深奥口诀是寂静忿怒莲师意集（དགོངས་འདུས།）民众政权发展的六种事业，其他甚深伏藏各自事业支分中产生的也很多。这里顺便说一下，多吉林巴（རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།）的甚深伏藏，女神布智玛的依怙食子等实践。第五，最终使六种证悟的智慧增长，是先后产生的各种生起圆满次第的甚深口诀。第四，关于权力的事业方面，从需要征服的对象方面来区分，暂时有人和非人，以及受用这三种。前者也有国王等四种姓氏，或者征服难易差别的处境，国王、咒师、班智达、妃子、大臣、百姓、普通人等七种，包括其分支，以及征服的方法、物品和，咒语，幻轮，缘起，火供，三摩地等，从相状方面来说，为了使他人把自己看成各自的上师，国王，首领和父母等而信服，从而被征服，因此安立了四种信服等。其中，上师寂静忿怒莲师意集（དགོངས་འདུས།）中，从对象的角度广泛讲述了各自征服的方式，但这里没有特别指定额外的本尊各自的事业集合的组成部分。首先是上师秘密集合的莲师国王的所需修法和诀窍，以及多吉才旺诺布（རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ།）的甚深伏藏，单传带封印的红色作明佛母的灌顶。其修法仪轨的念诵。自在化身持明图吉多吉（རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།）的意伏藏红色作明佛母的灌顶。包含完整的释文。僧众的赞巴拉虽然也主要显现为权力的事业之神，但由于上面是同一组的缘故而安立，这里是秋林（ཆོས་གླིང་།）甚深伏藏赞巴拉的灌顶。包含正文修法口传和实践，非常深奥。具缘甚深伏藏大神自在天的随许。这个
English
All established. If considered, there are the six beneficial methods of the Gong Dü (dGongs 'Dus) lineage, such as protecting and propagating crops, as well as practical instructions. Fourth, to become a vessel of qualities and to expand the lineage, from the infinite small methods mentioned above, the profound instructions that remain today are the six activities of the Gong Dü (dGongs 'Dus) lineage for the development of the populace and the government, and many others arise from the minor activities of various profound treasures. Here, incidentally, is the practice of the support torma of the goddess Budzi Ma, a profound treasure of Dorje Lingpa (rDo rJe gLing Pa). Fifth, to ultimately expand the wisdom of the six experiences of realization, there are various profound instructions of the generation and completion stages that arise in the past and future. Fourth, regarding the activities of power, distinguishing from the perspective of the object to be subdued, there are temporarily humans, non-humans, and enjoyments, these three types. The former also includes the four castes such as kings, or the different realms of easy and difficult subjugation: king, mantra practitioner, pandita, queen, minister, commoner, ordinary person, these seven, including their subdivisions, and the methods and substances of subjugation, mantras, magical wheels, auspicious connections, fire offerings, samadhi, etc., and from the aspect of appearance, in order for others to see oneself as their respective lama, king, chieftain, and parents, and to be subdued through devotion, therefore four types of devotion are established, etc. Among these, in the Lama Gong Dü (dGongs 'Dus), the methods of subduing each from the perspective of the object are extensively explained, but here, there is no specific division into the components of the activity assemblies of the respective additional deities. First, there is the necessary practice and instructions of Guru Padma Gyalpo of the Lama Secret Assembly, and the profound treasure of Dorje T্সেwang Norbu, the single-lineage sealed empowerment of Red Tara of Power. The recitation of its practice method. The empowerment of Red Tara, the mind treasure of Rigdzin Thugkyi Dorje, the emanation of the Lord of Power. Complete with explanatory text. The monk's Zambala also mainly appears as a deity of the activity of power, but it is placed above due to being in the same category. Here is the empowerment of Zambala of the Chöling profound treasure. Contains the text, practice method, oral instructions, and practice, which are very profound. The subsequent permission of the great deity Ishvara, a profound treasure of karmic connection. This
Chinese
其中仪轨和修法事业等仅有粗略的传承留存。掘藏师吉岭巴的甚深伏藏大悲观音如来总集之护法神和天神之灌顶。修法事业明示等齐全。此外，北方伏藏灌顶的缘起七法和，Ra-tna（རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）之虚空明之护法神天神风索。桑林旺秋风之索的章节以甚深而著称的那些的灌顶传承以各自的方式留存。一般来说，绒宗大班智达的甚深伏藏空行母无明行持和，行持风乘母的章节稀有，以及据说觉沃杰尊者被莲花生大师赐予的四种信解的摄受。 钦多杰仲琼的转世古汝觉孜的自在黑王的摄受事业之轮。嘉玛觉色的摄受如意宝珠。尼泊尔阿吽的黑詹生命轮。古汝耶谢炯扎的白香和蜂蜜所作的显现摄受等小伏藏种类繁多地留存，但是否有传承则不得而知。Ra-tna（རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）的马桑和。彩虹玛宁的事业仪轨工巧之类和，意集生起自在摄受成就征相之类等也在此处汇集。最终将风心摄为己用是，上下出现多少甚深圆满次第瑜伽等那些。灌顶和增益之神多闻天王和赞巴拉之类等在归集为八大修部之时，以珍宝部的确定性而归属于甘露功德方面也不相违背。内里细分有红赞巴拉和天神等显现为莲花语部，一般来说以显示为夜叉和傲慢部的大首领之方式而属于世间供赞之中。 第五、役使事业方面，所针对的对境是：邬金斯革巴多杰说： “供 养上师身仇二者，破誓三邪四违背五，聚集六来及损七全部，毁誓八劣之相九具，三恶趣十此等一切，瑜伽士众皆应纳受。”以慈悲诛灭而施予无上利益的对境福田十者，或者又
English
Among them, only a rough lineage of rituals, sadhana practices, and activities remains. The empowerment of the protector deity and great deity of the profound terma Great Compassion Embodiment of All Sugatas of Terdak Lingpa. Complete with clarification of sadhana practices and activities. In addition, the auspicious seven dharmas of the Northern Treasure empowerment, and the protector deity of Ratna's Clear Space, the great deity Wind Lasso. The empowerments and transmissions of the Sangling Wangchuk Wind Lasso cycle, which are famous for their profundity, remain in their respective ways. In general, the profound terma Dakini Ignorance Activity of Rongzom Chenpo, and the wonderful chapter of the Activity Wind-Riding Mother, and the subjugation of the four kinds of faith said to have been given to Jowo Je by Guru Rinpoche. The reincarnation of Chim Dorje Trelchung, the subjugation wheel of the powerful Black King of Guru Jortse. The subjugation wish-fulfilling jewel of Nyalpa Josras. The life wheel of Black Jambhala of Nepal Ahum. The manifestation subjugation of white incense and honey of Guru Yeshe Khyundrak, etc., many kinds of minor treasures remain, but it is not known whether there is a lineage. Ratna's horse purification and. The activities of the Rainbow Man and the craft of making, and the accomplishment signs of the empowerment of the union of minds, etc., are also gathered here. Ultimately, the subjugation of wind and mind is: How many profound completion stage yogas appear above and below. When the deities of empowerment and increase, such as Vaishravana and Zambhala, etc., are gathered into the eight great practice sections, it is not contradictory to belong to the nectar quality aspect due to the certainty of the jewel family. Internally, Red Zambhala and great deities, etc., appear to belong to the lotus speech family. In general, they are shown as great leaders of yakshas and arrogant groups, and belong to worldly offerings and praises. Fifth, in terms of practical activities, the object to be worked on is: Ugyen Sgegpa Dorje said: "Offering masters, enemies of the body, two, vow breakers, three, heretics, four, opponents, five, gatherings, six, those who come and harm all, seven, vow enemies, eight, those with bad behavior, nine, the three bad destinies, ten, all of these, yogis should accept." Or the ten fields of objects to be subdued with compassion and given unsurpassed benefits, or again