Tibetan
ན་ནུ་དྭགས་སྟོན་ཆེའི། །གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་རྣམ་ཀུན་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཆོས་མཐུན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཏཱ་རེ་སྒྲོལ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གདུང་བ་སྐྱོབ་མ། །ཏུ་རེ་ གློག་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མས། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦ་སུ་ཤེ་ཡསིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །འཁྲུལ་མེད་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡང་ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྫོགས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕན་བདེའི་སྐལ་བཟང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཨཱརྱ་མཉྫ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི་མ་ཧཱ་ཏན་རཱ་ཛ་ནཱ་མཱ་སྟི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་བཀླག་ཐབས་དང་བཅས་པ་བྲིན་རི་མགོ་བླ་མའི་སྤར་ཐུང་གི་རྒྱབ་ཡིག་སོར་བཞག་བྲི། པོ་བཞུགས་སོ། །དབུ་ལྷ་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་། བཞི། ཕྱག་དང་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་སྟབས། རྒྱུད་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་རྒྱབ་ཡིག་འདི་ལྟར་དང་། གཡོན་པུ་སྟི་ཐུགས་ཀ །འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་སོགས་གཞན་རྒྱན་ཆ་ ལུགས་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞལ་བྱང་། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གཤམ་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་ཞལ་བྱང་། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ། །འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་མཛེས། ༈ །ཨཱརླ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་སཉྩཡ་གཱ་ཐཱ་ནཱ་མཱ་སྟི། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབུ་ལྷ་ཐུབ་པ་སྤྱི་ལྟར། ཞལ་བྱང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་། །སྟོན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གཤམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཞལ་བྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་ཆེ། ༈ །ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ནཱ་མཱ་སྟི། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །དབུ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་བུམ་པ་ནོར་བུས་གང་བ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་ནུ་མ་གཡོན་པའི་ཐད་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པ། སྙན་གཡས་པའི་ཐད་ཁ་བྱེ་བར་ཉི་མས་མཚན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་འགྲེ། ཞལ་བྱང་། འཕགས་བཞིའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་གྲུབ་པ། །བྱང་སེམས་ཁྱུ་ མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཤམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཞལ་བྱང་། སྲིད་ཞིའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་དགེ་བསྔོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ལེགས་གསུང་རིན་ཆེན་འདི་བཞེངས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མ་ཏི་བྷ་དྲ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཅེས་པའང་མཉྫགྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སུ་ཤེ་ཡནྟུ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་དཔལ་མཚན་དོན་བརྗོད་པའི་དབྱངས། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་ཡོངས་སྣང་ལེགས་གསུང་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སྦྱིན་བདག་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དར་བབས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གང་མཚན་ཐོས་དང་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྨད་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཅས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། ། གཞུང་དང་མན་ངག་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་པའི། །ཕྱི་མོ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གཞུང་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་འབུམ་ཐེར་དང་བཅས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེགས་བཤད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས་དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་གཞུང་ལེ་ཚན་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོར་སྤེལ་བའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ། གཞི་རྒྱུད་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ། །ལམ་ རྒྱུད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་བདག་པོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བཏབ་ཞལ་བཞེས་རིགས་དྲུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི། །ཚིགས་བཅད་བསྟོད་དང་གསང་བའི་སྔགས་དགོད་པ། །ལེགས་གསུངས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་པའི། །རྒྱུད་ཀུན་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དོན་དམ་མཚན་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལས་མཐའ་ཡས་དམ་ཆོས་ཆར། །འདོད་རྒུར་འཆར་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །གང་འདིར་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དལ་འབྱོར་ཁ་མཆོག་ཐོབ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཞུགས། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་ཤོག །བརྩེ་དང་བྱང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་བློ་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མངོན་གྱུར་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ། །སྣོད་བཅུད་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་དད་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་དད་བརྩོན་གྱིས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་སྐབས། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་བསྟུན་པའི་སྨོན་ལམ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རྒྱུད་དོན་གྱི་ས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པ་བཅས་གཞིར་བཀོད་དེ། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙཱ་འདྲ་། རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ། བཤད་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྤྲིངས་ཡིག་ཆ་རེས་ཀྱང་། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གང་དེའི་འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་སྣང་བརྙན་དང་། །གསུང་གི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་། །ཐུགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་བཅས། རྣམ་དཀར་ཕྱི་མོར་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བསྟན་འཛིན་ མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །བསྟན་ལ་དད་རྣམས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚུལ་འདིའི་ལེགས་བྱས་འདུ་བགྱིས་པའི་སྐབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དད་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟ། དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་སྙིལ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གིས། །རྣམ་ཀུན་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འོག་མིན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་མཐོང་གྲོལ་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད
Chinese
那努达敦切诶，身语意之加持住于此依处。此乃噶玛丹贝尼玛·谢哲秋吉僧格所祈请，悉地愿成就！
English
Nanu Dakton Che'i, may the blessings of body, speech, and mind reside in this support. This was prayed by Karma Tenpai Nyima Shedrup Chokyi Senge, may it be Siddhi Rastu!
Chinese
结束语。头部神像与通常的能仁一样。题头：般若波罗蜜多经。导师至尊无与伦比的释迦顶饰。下面是菩提佛塔题头：菩提法身的智慧之形。心之自性大佛塔。༈。阿雅 跋陀罗 扎亚 普ra尼 达那 惹扎 纳玛 斯德。（藏文）འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།（梵文天城体）ārya bhadra carya praṇidhāna rāja nāma asti（梵文罗马拟音）圣妙贤行愿王。（汉语字面意思） 头部神像是菩萨普贤，身色红色，右手持充满宝物的宝瓶，置于心口。左手在左乳旁施与愿印，拇指和无名指拿着白色莲花的茎。右耳旁有张开的嘴，以太阳为标志。双足跏趺坐。绸缎和珍宝的装饰等同于通常的菩萨。题头：四圣的祈愿完全成就。菩萨众中殊胜的普贤。下面是尊胜佛塔题头：从轮回和寂灭的诸方获得胜利。心之自性供养之塔。每部经文的下面是回向文。嗡 索斯地 悉昙。（藏文）ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།（梵文天城体）oṃ svasti siddhaṃ（梵文罗马拟音）嗡，吉祥，成就。（汉语字面意思）以此建造殊胜妙语的功德。愿与玛蒂巴扎等有关联的所有人。消除二障，圆满二资粮。愿迅速获得二圣之身。这是曼殊高沙所写，愿吉祥。༈。嗡 索斯地。（藏文）ཨོཾ་སྭ་སྟི།（梵文天城体）oṃ svasti（梵文罗马拟音）嗡，吉祥。（汉语字面意思） 圣子及诸佛的智慧身，妙音文殊名称意义的音声。于续部海的精要中完全显现，以善说印刷的善行。愿护持教法者足莲永固，教法兴盛，施主四众的财富增上。一切众生安乐的喜宴兴盛，愿迅速获得一切智者的果位。这也是具名白莲修持者妙音钦哲旺波自己所说，愿吉祥圆满。萨尔瓦 达 嘎 啦 雅 囊 巴 瓦 杜。（藏文）སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།（梵文天城体）sarva dā kalyāṇaṃ bhava tu（梵文罗马拟音）愿一切时吉祥。（汉语字面意思）༈。嗡 索斯地 悉昙。（藏文）ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།（梵文天城体）oṃ svasti siddhaṃ（梵文罗马拟音）嗡，吉祥，成就。（汉语字面意思）仅仅听到和信仰其名号。也能往生极乐世界的。发心誓愿稀有的薄伽梵。无量光怙主仪轨支分具足。语之金刚莲花生。如实善说经文和口诀的。从一个母本中显现众多的奇迹。依靠精勤修持的福德。愿护持教法的至尊们百劫安住。
English
Concluding remarks. The head deity is the same as the usual Thubpa (Buddha Shakyamuni). Title: The Treatise on the Perfection of Wisdom. The supreme teacher, the incomparable Shakya's crest jewel. Below is the title of the Bodhi Stupa: The wisdom form of the Bodhi Dharmakaya. The great stupa of the nature of the mind. ༈. Ārya Bhadra Carya Praṇidhāna Rāja Nāma Asti. Herein resides the King of Aspiration Prayers of the Noble Excellent Conduct. The head deity is the Bodhisattva Samantabhadra, with a red body, holding a vase filled with jewels in his right hand, pointing it towards his heart. The left hand is near the left breast, giving the gesture of refuge, with the thumb and ring finger holding the stem of a white lotus. Next to the right ear is an open mouth, marked by the sun. The feet are in the lotus position. Silk and precious jewels adorn him, similar to the usual Bodhisattva. Title: The prayers of the Four Noble Ones are completely accomplished. Samantabhadra, the supreme among the Bodhisattvas. Below is the title of the Victory Stupa: Victorious over the directions of samsara and nirvana. The stupa of offering, the nature of the mind. Below each Dharma section is a dedication prayer. Om Swasti Siddham. By the merit of erecting this precious and well-spoken [text]. May all those connected with Mati Bhadra, etc. Purify the two obscurations and perfect the two accumulations. May they quickly attain the bodies of the two holy ones. This was written by Manjushrikosha, may it be auspicious. ༈. Om Swasti. Manjushri, the embodiment of wisdom of the Sugatas and their sons, the sound that expresses the meaning of his name. May the virtues of printing the well-spoken words that fully appear as the essence of the ocean of tantras. May the feet of the upholders of the teachings be firm, may the teachings flourish, and may the wealth of the four classes of patrons increase. May the feast of joy and well-being for all beings flourish, and may they quickly attain the state of omniscience. This was also spoken by Jamyang Khyentse Wangpo himself, a practitioner of white deeds, may it be auspicious and virtuous. Sarva Dā Kalyāṇaṃ Bhava Tu. ༈. Om Swasti Siddham. Just by hearing and having faith in whose name. One can be reborn in the Sukhavati pure land. The aspiration and vow of the wondrous Bhagavan. Amitabha, the protector, complete with ritual branches. The Vajra speech of Padmasambhava. The miracle of the teachings and instructions being well explained as they are. And appearing in many forms from one original. Through the merit of diligent practice. May the supreme holders of the teachings reside for hundreds of kalpas.
Chinese
亦如是祈愿！讲修教法遍布大地，众生皆于极乐刹土生，祈愿迅速获得普见一切之果位。如是，释迦比丘多闻弃世者之殊胜僧团，持藏大德扎巴坚赞华桑波，已从我等处圆满领受此法之成熟解脱甚深引导。于修行圣地之王——大乐莲花晶洞，依此仪轨，供奉十万盏光明灯，并念诵百万以上之《普贤行愿品》，恒常专注于普贤之无上妙说。此时，为使功德资粮从多门增广，亦将此等法类刊刻为法施之印版，于刊刻题记祈愿文中，蒋扬喇嘛喜悦之眷属钦哲旺波所书。悉地成就！一切时中吉祥！ ༈ །།那摩咕噜曼殊室利古玛ra布达亚。 根本传承深明无别文殊师利， 道传承方便智慧双运妙音， 果传承身与智慧俱生者， 顶礼上师文殊金刚。 秘密主祈请圆满正等觉， 应允六道幻化之大神通， 金刚界与五种智慧之， 偈颂赞颂与秘密咒语， 随喜善说等一切之， 续部之主文殊智慧心， 真实义之名乃真实语之胜， 唯一语中降下无边正法雨， 如意而生之圆满大云， 于此以不退转之信而发起， 所做之所有福德资粮， 皆回向于菩提之精华。 愿以此善，我及他有情众， 获得暇满，入于能仁之教， 上师妙音摄受之后， 于正法住持、闻思修持达究竟。 具足慈悲与菩提心无二之智者， 证悟甚深金刚瑜伽之后， 身与智慧事业无边者， 愿速得文殊童子之果位。 复愿持教大德莲足永固， 讲修教法珍宝于十方