Tibetan
ང་བའི་ཚོགས་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྩལ། ཕྱོགས་འདིའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་དབོན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་གྲོགས་མཛད་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བརྙན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ཉིས་འགྱུར། དེའི་གཡས་སུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏཱ། གཡོན་དུ་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེར་བཞུགས་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་སོགས་གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཏ་ལ་སོགས་སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་སོགས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ། མདོ་མཁན་བདེ་བ་གསལ་མཛད། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ བབས་སངས་རྒྱས་གསང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་འཛམ་བུ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག །འདུལ་བ་གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད། དཔལ་ས་ར་ཧ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མི། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ། བེ་རོ་ཙ་ན་སོགས་འབངས་རིགས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ། སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། ཟུར་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ། གཏེར་ཆེན་མངའ་བདག་ཉང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་བཅས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་ཇོ་འབྲོམ་རྔོག་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་རྒྱན་མར་མི་དྭགས་གསུམ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་ པོ་ས་ངོར་ཚར་གསུམ། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་བཅས་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལྔ་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་རྐྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། རང་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས། ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སོགས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། ཡན་ལག་འབྱུང་སོགས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཞབས་འབྲིང་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མཚོན་བྱེད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཨཱརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིའི་ཡུལ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བཟང་། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་གཏེར་སོན་དང་། རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་འབྲུ་སྨན། །པཎ་ཆེན་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲས་བསྣམས་པའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སྣེ་གདོང་གོང་མའི་རྟེན་སྒམ་ནས་བྱུང་བ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣས་གཙོས་འཕགས་བལ་བོད་ལྗོངས་རྒྱ་ནག་ཚུན་གྱི་གནས་ཆེན། གནས་ཕྲན། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་ཤིང་དང་། སྨན་སྣ་དང་། དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཅས་འཇིམ་པ་ དང་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་གཙོ་བོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་མཐོང་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གདུང་ཚྭ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་གཏེར་བྱོན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གདུང་རུས། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་འོད་སྲུང་དང་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཆོས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་སྐྲ། དབུ་ཞྭ། ན་བཟའ་ཟ་ཕེར། སྐུ་རེག །ཞབས་ལྷམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མན་རའི་ན་བཟའ། མཚོ་རྒྱལ་གསང་གོས། མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་གོས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ན་བཟའ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབུ་སྐྲ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཆོས་བཅས་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་ཤོག་མཐོང་ གྲོལ་གྱིས་གཙོས་
Chinese
我等之众，以及于白法极喜之诸天龙大力者，祈请赐予事业。此方之喇嘛僧众及于佛法具信之眷属等，亦请随喜赞叹，愿见闻忆触之有情众生皆得具足四解脱之显现，此天人供养之佛塔，成就为弘扬佛法及利益众生之大事业，其所依之主尊，乃是皈依处总集之自性，第二佛莲花生大士之身量两倍。其右侧为雪域之第二能仁，堪布菩提萨埵。左侧为于此清凉之地引导佛法之日光之大车，文殊菩萨真身法王赤松德赞二者，较身量更胜，即堪布、阿阇黎、法王三者之名相显现，毫无错谬，清晰明了。于并排安住之诸尊之间隙，主要以前译金刚乘之传承上师为主。总摄百部之主，吉祥普贤王如来。胜者金刚持。（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持）。金刚不动佛等五部如来。童子圣光等著名显宗之导师。噶绕多杰。妙吉祥友。师利星哈。智经。国王达那达等心部之二十一位学者。薄伽梵三族姓尊。具光善逝怙主等清净种姓之五族姓。法王隆禅多吉。མདོ་མཁན་བདེ་བ་གསལ་མཛད།阿阇黎斯盖贝多吉。空行母业之自在母。吽嘎惹等八大成就持明。行部之导师菩提胜。事部之受命者佛陀古hya。瑜伽部之大车衮噶宁波。圣者龙树等庄严赡部洲之六庄严。调伏明灯功德光与释迦光。吉祥萨ra哈等八十四位瑜伽自在者。稀有之导师寂天。月称。旃扎果弥。化身古汝八名与二空行母等。导师毗玛拉米扎。法王松赞干布与。领主赤热。贝若扎那等臣民
English
May the assembly of us, and the powerful gods and nagas who are delighted with the white dharma, grant us activities. May the lamas, sangha, and faithful devotees of the Dharma in this region also join in rejoicing and supporting, so that all sentient beings who see, hear, remember, and touch may have the appearance of the four liberations. This stupa of offerings to gods and humans, which has become a great undertaking for the propagation of the Dharma and the benefit of beings, has as its main support the essence of the gathering of all refuges, the second Buddha, Padmasambhava, twice the size of a human body. To his right is the second Shakyamuni in the land of snow, the great abbot Bodhisattva. To his left are the great chariots who guide the sun of the Buddha's teachings in this cool land, the two embodiments of Manjushri, the Dharma King Trisong Detsen, who are larger than human size. The appearances of the abbot, master, and Dharma King are clear and distinct, without any discrepancy. In the intervals between the rows of seated deities, the lineage lamas of the early translation Vajrayana are mainly emphasized. The lord of the hundred families, the glorious Samantabhadra. The victorious Vajradhara. Vajra Akshobhya and the five regent families. The venerable child Nangwa Dampa and other famous and clear teachers of the sutras. Garab Dorje. Manjushrimitra. Shri Singha. Jnanasutra. King Dhanada and the twenty-one scholars of the Mind Division. The Bhagavan protectors of the three families. Lhadrag Denchog Kyong and the five families of pure lineage. Dharma King Lungten Dorje. Domkhan Dewa Salje. Acharya Sgegpe Dorje. Khandroma Las Kyi Wangmo. Humkara and the eight vidyadharas who have attained accomplishment. Acharya Jangchub Chog of the Kriya Tantra. Sangye Guhya, the recipient of the command of the Charya Tantra. Kunga Nyingpo, the great chariot of the Yoga Tantra. Arya Nagarjuna and the six ornaments who adorn the Jambudvipa. Yonten Od and Shakya Od, who clarify the Vinaya. The glorious Saraha and the eighty-four yogis who have mastered yoga. The extraordinary teacher Shantideva. Chandrakirti. Chandra Gomi. The eight manifestations of Guru Rinpoche and the two khandromas. Acharya Vimalamitra. Dharma King Songtsen Gampo and. Lord Triral. Vairotsana and other subjects.
Chinese
证悟大成就者二十五尊：索·益西旺秋，祖尔波切·释迦炯乃，祖尔琼·喜饶扎巴，祖尔桑达果普巴·释迦僧格，即祖尔巴祖孙三代。掘藏大师娘·尼玛沃瑟，古汝·曲旺，持明果登，即殊胜化身三尊。全知隆钦饶绛巴。于此大藏地，大密金刚乘之大车，具足戒律清净、慈悲、贤善三者之古译宁玛派殊胜上师们。此外，从无宗派差别而言，噶当派教法之祖乔沃·阿底峡、仲敦巴、俄·雷必喜哇三尊。噶举派珍宝之顶严玛尔巴、米拉日巴、达波拉杰三尊。具光荣之萨迦派之大车萨迦、俄尔、擦三尊。新噶当派之开创者杰·雅巴色苏木三尊等。以及施主自己亲蒙赐予法之甘露之根本上师五尊等根本传承上师们。本尊之神金刚萨埵父母。饮血根本之神一面二臂者。大胜嘿热嘎三面六臂者。噶举主尊一面二臂者。瑜伽续之主尊如来五部。行续之主尊毗卢遮那现证菩提。作续之主尊三族怙主。诸佛之化身释迦王佛为十方诸佛所围绕。佛阿弥陀佛。怙主无量寿佛。薄伽梵药师佛。金刚不动佛。菩萨八大近子。独觉于僧众中行持者，如犀牛般二者。声闻二胜。大迦叶等教法付嘱七尊。树枝生等大阿罗汉十六尊。侍者善宿达摩达施主等。三处之勇士空行之象征勇士父母五部。金刚护法男系之主乐丹会主。女系之主咒护一发母。无二续之主吉祥怙主摩宁纳波。大黑天四臂者。六臂者。夜叉财神之主南色大王。阿玛赞巴拉。天女财续母。藏热巴摩诃迦罗之主大王
English
The twenty-five great accomplished ones: So Yeshe Wangchuk, Zurpoche Shakya Jungne, Zurchung Sherab Drakpa, Zursang Dakdro Phukpa Shakya Senge, the three Zurpa ancestors and descendants. Terton Nyang Nyima Öser, Guru Chowang, Rigdzin Gödem, the three supreme incarnations. Omniscient Longchen Rabjampa. In this great land of Tibet, the great chariot of the Great Secret Vajrayana, the noble and pure lamas of the Early Translation Nyingma school, possessing the three qualities of pure discipline, compassion, and virtue. Furthermore, without sectarian bias: Jowo Atisha, Dromtönpa, and Ngok Lekpai Sherab, the forefathers of the Kadampa teachings. Marpa, Mila Repa, and Gampopa, the crown jewels of the precious Kagyu lineage. The great chariots of the glorious Sakya school, Sakya, Ngor, and Tsar. The founders of the New Kadampa school, Je Tsongkhapa and his three chief disciples. And the five root lamas who, as the patrons, directly bestowed the nectar of the Dharma upon myself, along with all the noble lamas of the root and lineage. The Yidam deity Vajrasattva in union. The principal Heruka deity, one-faced and two-armed. The great supreme Heruka, three-faced and six-armed. The principal Kagye deity, one-faced and two-armed. The principal deities of the Yoga Tantra, the Five Tathagatas. The principal deity of the Conduct Tantra, Vairochana Manifest Enlightenment. The principal deity of the Action Tantra, the Three Family Protectors. Buddha Shakyamuni, the emanation body of all Buddhas, surrounded by the Buddhas of the ten directions. Buddha Amitabha. Protector Amitayus. The Bhagavan Medicine Buddha. Vajra Akshobhya. The Eight Close Sons of the Bodhisattvas. The Pratyekabuddhas who practice in assemblies, and the two who are like rhinoceroses. The two supreme Shravakas. Mahakashyapa and the seven who received the transmission of the teachings. The Sixteen Great Arhats, including Angaja. The attendant Dharmata, the benefactor, and others. The heroes of the three places, the symbolic heroes and heroines of the Dakinis, the Five Families. The principal male lineage Dharma protector, Lekden Tsokyi Dakpo. The principal female lineage protector, the mantra protector Ekajati. The principal deity of the Non-Dual Tantra, the glorious Protector Maning Nagpo. The Great Black One, four-armed. The six-armed one. The principal Yaksha wealth deity, Namtösé, the Great Yellow One. Armajamhala. The goddess Vasudhara. The principal protector of the Tsangri Palgon, the Great King.