Tibetan
མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་བཞིན་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་དང་། སེམས་ཙམ་དང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བ་ དག་གི་བཞེད་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ནས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རང་གི་གཞལ་བྱར་གྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ཡིས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ན། ཡུལ་ཅན་དཔྱོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་གཉུག་མ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་བློ་ཡི་འཇུག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བ་སྟེ་མ་གཡོས་པར་བཞག་པ་ན། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་ གྲོལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ནི། ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་ནས། ཕ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མར་ཤེས་ཤིང་། དྲིན་དྲན་པ་དང་། དྲིན་བཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བླང་དོར་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་ནད་པ་གསོ་བའི་ངང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་འཇུག་པ་ན། རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པར་མཐོང་ནས། འབྲས་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བསྡུ་བའི་ དངོས་པོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱངས་ཏེ། དོན་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད། །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སོ་སོའི་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། དབང་དོན་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་དབང་དང་། ཕྱིས་བླ་མ་ལས་བླང་བའམ། སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡི་ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཁོག་ནས་འདོན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེ
Chinese
不居于前，彼时别无他相，无所缘而寂灭。如是等等广说。总之，诸法从显现的世俗谛角度而言，皆由各自的因缘、缘起而生，故非无有；从安住的胜义谛角度而言，因缘所生故非实有，若有自性则遍于缘起，缘起则遍于空性。显空双运之理，经中云：何者缘起生，彼即非生，于彼无有生之自性，何者依于缘，彼即是空性，何者知空性，彼即为不放逸。又如龙树菩萨云：以无有非缘起之法故，是故亦无有非空性之法。如是依次略述了声闻部毗婆沙宗、唯识宗、中观自续派和应成派的观点。第二，如是观察对境，如是等等所说，如是凭借多种理性的方式，对作为自己所量之境的诸法，次第进行观察，当何时，境从自身远离一切戏论之边，而不可思议之时，能境的观察者本身也远离一切思虑言说之相。譬如木柴燃尽则火亦熄灭一般。如是寂天菩萨亦云：当以分析而分析对境时，分析之智则无有依处，无依处故则不生，彼即名为涅槃。如是，在观察的最后，于本初即自性清净的界中，心的其他一切行境皆已止息，于不可思议的安住之法性中安息，即是不动摇地安住。心与心所的一切戏论皆得寂灭，此即称为安住之禅修的方式。圣弥勒菩萨云：于此无可去除，亦无可安立，于真实如是观，如是见则解脱。如是等等广说。第二，行为清净之理：若未证悟彼之自性。
English
It does not abide in front, at that time there is no other aspect, it is completely pacified without an object of focus. Thus, it is extensively explained. In short, all phenomena are not non-existent from the perspective of the conventional truth of appearance, because they arise from their own causes and conditions, and dependent origination. From the perspective of the ultimate truth of abiding, they are not existent because they arise from conditions. If there is inherent existence, it pervades dependent origination, and dependent origination pervades emptiness. The way to unite appearance and emptiness is stated in the sutra: "Whatever arises from conditions is unborn, there is no nature of arising in it. Whatever depends on conditions is emptiness. Whoever knows emptiness is diligent." Furthermore, the teacher Nagarjuna said: "Because there is no phenomenon that is not dependently originated, therefore, there is no phenomenon that is not empty." Thus, the views of the Hearers' Vaibhashika, the Mind-Only school, the Svatantrika Madhyamaka, and the Prasangika are briefly mentioned in order. Secondly, "Thus, by examining the objects," and so on, it is said that by examining the objects that have become the objects of one's own measurement in various ways of reasoning, when the object itself is free from all extremes of elaboration and is inconceivable, the observer of the object is also free from all thoughts and expressions. For example, just as fire ceases when firewood is exhausted. Thus, Lord Shantideva also said: "When the object of analysis has been analyzed, the discriminating wisdom has no basis. Because there is no basis, it does not arise, and that is called Nirvana." Thus, at the end of the investigation, in the realm of primordial purity, where all other activities of the mind have ceased, resting in the inconceivable state of the abiding nature, that is, remaining unmoving. All elaborations of mind and mental factors are pacified, and this is called the way of abiding meditation. The noble Maitreya said: "There is nothing to be removed here, and nothing to be established. Look at reality as it is, and seeing it as it is, one is liberated." Thus, it is extensively explained. Secondly, the way of purifying conduct: If one does not realize the nature of that state.
Chinese
因此，如果不了解这种深奥的空性，而是以执着于事物和相状的心，积累贪嗔痴三种烦恼的业，那么对于在无边轮回中，明明没有各种痛苦却如做梦般体验的众生，要认识他们是自己的母亲，忆念他们的恩德，为了报答恩德，生起希望他们获得安乐的慈爱，希望他们脱离痛苦的悲悯，以及像这样自己承担责任的增上意乐。这些在胜义谛中，取舍、安乐和痛苦等都不是自性成立的，但在世俗谛中，在没有这样观察的时候，就像幻化的人医治幻化的病人一样，为了利益他人而精进，为了自己圆满断证的功德，为了他人圆满调伏所化之众的一切方便，从而见到必须获得圆满菩提的果位，因此一心一意地发誓要证得果位是发愿，并且为了这个目的，以自己圆满而不错乱的因，即六度以及四摄等菩萨行之殊胜如海的行持来亲近和修学，这就是趣入。像这样，以对基——二谛双运之理有深刻的定解作为基础，道——修学以空性大悲为核心的福德和智慧二资粮双运的清净行，从而获得果——二身双运不住涅槃之理。龙树论师说：“诸佛之色身，福德资粮生，法身略而言，正觉智中生。”寂天尊者说：“空性大悲为心髓，行持令福德清净。”等等，说了无量的内容。因此，无论是布施，还是守护戒律等等，在一切行持的场合，胜义谛上要远离一切戏论的边，世俗谛上要以希望将没有如此领悟的众生安置于菩提果位的殊胜增上意乐来摄持，从而使一切行持都变得清净。而行持自身的分类则是菩萨的……
English
Therefore, without understanding such profound nature of emptiness, but with a mind attached to things and characteristics, accumulating the karma of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, then for all beings who experience various sufferings in the endless cycle of existence as if in a dream, even though they are not really there, one should recognize them as one's own mothers, remember their kindness, and in order to repay their kindness, generate loving-kindness that wishes them to have happiness, compassion that wishes them to be free from suffering, and such a special intention of taking responsibility oneself. These, in the ultimate truth, are not inherently established as things to be accepted or rejected, happiness or suffering, etc. However, in the conventional truth, when not examined in this way, just as a magical person heals a magical patient, one engages in benefiting others with diligence. In order to perfect the qualities of abandonment and realization for oneself, and to perfect all the means of taming those to be tamed for others, one sees that it is necessary to attain the state of perfect enlightenment. Therefore, vowing to attain the result with single-minded determination is aspiration, and for that purpose, approaching and training in the complete and unerring cause, which is the six perfections, and the four ways of gathering disciples, etc., the supreme ocean-like conduct of a Bodhisattva, is engagement. Like this, taking as the basis the profound certainty in the way of uniting the two truths, the ground, one trains in the pure means of uniting the two accumulations of merit and wisdom, the path, with the essence of emptiness and compassion, thereby attaining the state of the result, the non-abiding nirvana of uniting the two bodies. The teacher Nagarjuna said, "The form body of the Buddhas is born from the accumulation of merit, the Dharma body, in brief, is born from the accumulation of wisdom of perfect awakening." And the protector Shantideva said, "With emptiness and compassion as the heart, conduct purifies merit," and so on, he spoke of limitless things. Therefore, whether it is giving generosity or keeping moral discipline, etc., in all occasions of conduct, in the ultimate truth, one should be free from all extremes of elaboration, and in the conventional truth, one should take hold of the conduct with the special intention of wanting to place beings who have not understood in this way in the state of enlightenment, thereby making all conduct pure. And the classification of the conduct itself is that of a Bodhisattva's...