Tibetan
་བའི་རྫུན་ཕུག་གཅིག་ཅར་རྡེབ། །འདི་ནི་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་བསལ་གྲུབ་ཆོས་འགའ་མ་མཆིས་པས། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་གུད་ ན་མ་དམིགས་ཀྱང་། །བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་རང་རྩལ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་སྣང་། །གློ་བུར་བསལ་རུང་དྲི་མའི་ཚོན་རྣམས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་མཐུས་བཅོམ་པས། །སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྲལ་བྱ་ལས་འདས་པ། །མངོན་སུམ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་དབུགས་འབྱིན་བྱ། །དེ་ཕྱིར་རིས་སུ་བཅད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས། །གུད་ན་མེད་དོ་བཟོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ། །སློབ་པ་མིན་པའི་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །འགག་མེད་རྩལ་གྱིས་མྱང་འདས་མཐར་མ་ལྷུང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་གྱིས། །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་རྟག་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྙེས། །དེ་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །མཆོག་གསང་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་གསལ་སྟོན་གང་། །གང་བློ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ལས། །ལས་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་སྤྱོད་བཞིན་བཀོད། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མཚན་བཟང་ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་ཕུང་པོ་ཅན། །སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཏུད་ ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདི་སྤྲོ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གནས་ལས་ཡོངས་ཐར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་རུ་ལྷུང་མིན་པར། །མི་གནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མངོན་བརྙེས་aཕྱིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ། །མདོར་བསྡུས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཐོས་པར་བྱ། །དེ་དོན་རྟག་དང་གུས་སྦྱོར་བརྩོན་འགྲུས་བཅས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་གོམས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཐོས་དང་བསམ་པས་གཏན་ཕབ་དོན། །རང་གི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་གོམས་གྱིས། །ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཞིང་། །འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་ཡུལ་མ་དམིགས། །ཀུ
Chinese
击毁虚妄的巢穴。 这就是轮回和寂灭， 因为没有可舍可取的法， 虽然无法找到可得的果， 但显现的住法即称为果。 原始清净童瓶身的自力， 是任运成就身和智慧的游舞者， 是双运幻化网的vajra云， 在具足一切相的至上者身上显现。 所有能被去除的暂时垢染之色， 都因如实安住而得以摧毁， 超越了舍弃圆满和所断， 通过现量赤裸地证悟而得以呼吸。 因此，被分别的佛陀， 并不在他处，而是无造作的大乐。 当周遭充满光明游舞时， 非学习的本性在自身解脱。 以极度的寂静不住于有， 以无碍的妙力不堕于寂灭之边。 以无相大悲的舞姿， 恒常利益解脱众生的事业。 如是了知之义之殊胜， 殊胜秘密果的要点清晰显现， 从离戏的后得中， 运用着业相幻化的游戏。 ༈ 嗡 索 斯德 悉昙。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就。） 具足断证功德的智慧意， 具足妙相，观之悦意的蕴身， 顶礼导师圆满正等觉， 将宣说这神圣的法。 谁能从有之境地完全解脱， 又不堕入寂灭之边， 为了现证不住涅槃之果位， 请生起闻思修之智慧。 如是所有胜者的法门， 简而言之即因和果二乘， 后者又以密咒和名相， 请听闻所有这些分类。 为了那个意义，以恒常、恭敬和精进， 以现量和比量之智慧， 通过反复串习的思维， 请完全了知不混杂的宗派。 如是听闻和思维所确定的意义， 并非为了调伏自心之外的其他， 请以专注的禅修体验证悟串习， 请获得本初解脱的原始王位。 因无生而解脱常边， 因无灭而未见断灭之境， 一切
English
Shatter the nest of falsehood. This is samsara and nirvana, Because there are no dharmas to abandon or adopt, Although the fruit to be obtained cannot be found, The way of abiding that manifests is called the fruit. The self-power of the primordial pure youthful vase body, Is the spontaneously accomplished body and the play of wisdom, The vajra cloud of the illusory net of union, Appears to that which possesses the supreme of all aspects. All the colors of adventitious removable stains, Are destroyed by the power of abiding as they are, Transcending the perfection of abandonment and what is to be abandoned, Breathing is done through directly and nakedly realizing it. Therefore, the Buddhas who are separated, Are not elsewhere, but are uncreated great bliss. When the surroundings are filled with the play of light, The non-learning nature is liberated in itself. With extreme peace, it does not abide in existence, With unobstructed power, it does not fall to the extreme of nirvana. With the dance of signless great compassion, It constantly accomplishes the activity of liberating beings. Thus, the supreme of the meaning to be known, The essence of the supreme secret fruit is clearly shown, From the post-attainment free from elaboration, It is arranged while engaging in the illusory play of karma. ༈ Oṃ Svasti Siddhaṃ. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就。) The wisdom mind endowed with qualities of abandonment and realization, Possessing a beautiful form, a pleasing aggregate body, Having prostrated to the teacher, the complete and perfect Buddha, I shall expound this talk of the sacred Dharma. Whoever is completely liberated from the state of existence, And does not fall to the extreme of nirvana, In order to manifestly attain the state of non-abiding liberation, Generate the wisdom of listening, thinking, and meditating. Thus, all the Dharma doors of the Victorious Ones, In brief, are the two vehicles of cause and effect, The latter also with mantra and characteristics, Please hear all these divisions. For that meaning, with constancy, respect, and diligence, With the wisdom of direct perception and inference, Through repeatedly cultivating thought, Please completely know the unmixed doctrines. Thus, the meaning determined by listening and thinking, Is not other than taming one's own mind stream, Please experience realization and habituation through focused meditation, Please seize the primordial kingdom of original liberation. Because there is no birth, it is liberated from the extreme of permanence, Because there is no cessation, the realm of annihilation is not seen, All
Tibetan
ན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མའི་དོན། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་མཛོད། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ཞིང་། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་སྒྲིབ་ཀུན་དྲུང་ནས་འབྱིན། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་ངོར་འདྲེས་པའི་ཚེ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྡོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཕྱིན་དྲུག་ལམ་སོགས་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར། །གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྤྱོད་ཤེས་ན། །ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ཡི། །སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མ་ནུས་ཆལ་ཆོལ་མཁན། །སྨྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྨྲས། །རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།། །།ཧེ་ཧོ། དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པས། །སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་འདྲ། །སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན། །གང་ཤར་གྱི་གླུ་འདི་གསན་པར་མཛོད། །ཁྱེད་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས། །བླ་མེད་ཀྱི་ཐང་པར་ཞུགས་འདོད་ན། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་སྲབ་མེད་དེ། །དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་རྟག་ཏུ་ཆིངས། །བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཏོད། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སོགས། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུར་འབད་པས་བསྟེན། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་དགོས་པ་མེད། །བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དྲན་རིག་སྡུད། །ཚིག་དེ་སྐད་ལྷག་བསམ་དཀར་པོ་ཡིས། །སྨོན་པའི་ཡང་ སྨྱོན་དྲེད་པོ་དེས། །སྨྱོན་པ་གཟུང་བླའི་བུ་ལ་གདམས། །སྨྱོ་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་ཤོག །ཕཊ། ཕཊ། ཕཊ། ༈ །ཨ་ཧོ། འཇིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀཿ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལ་ཆགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གླིང་དུ་སྦྱོར་བ་པོས། །ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་གཡོ་མེད་མཛད་གྱུར་ཅིག ༡ །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ས་རུ། །གྲོལ་བས་ཤེས་བྱའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་ཀྱང་། །འགག་མེད་རོལ་པ་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གཏམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་དབྱངས་སུ་ལེན། ༢ །བསྐལ་མང་ཚོགས་གཉིས་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་ཙིནྟ་མ་ཎི་མཆོག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དགོས་དགུ་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་དགེ ༣ །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་རྟོགས་པའི་གསལ་སྣང་ནི། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤར། ༤ །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཇི་སྙེད་དུ། །ཕན་བདེའི་ཐེམ་སྐས་རྩེ་མོར་འཛེགས་པ་གང་། །ད་དུང་དུ་ཡང་རྐང་སྟེགས་མཐོར་བསྒྲུབས་ན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ༥ །ཕན་ཚུན་དད་དམ་མདུད་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས། །མ་ཉམས་སྦྲེལ་བའི་མངོན་ རྟོགས་ཆབ་ཤོག་ལ། །ཐབས་ཤེས་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་སྤྲས་གང་། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདྲེན་བྱེད་བདུད་རྩིར་སླེབས། ༦ །ཁྱད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ལེ་ཚན་དང་། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཟང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་གྲུབ་པས། །སྔོན་མེད་སྤྲོ་དགའི་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བརྟས། །འདི་ན་མཆིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་ཡང་། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་རང་བཞིན་ཚུལ་མིན་ལོག་སྤྱོད་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་ཅིར་ཡང་གཡོས། ༨ །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བར་མེད་དུ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བྱིངས་མོད་ད་དུང་ཡང་། །དེ་ལ་མངོན་དགའི་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྤང་བླང་གོ་ལྡོག་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས། ༩ །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་ཅིང་། །ཤི་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འབྲེང་ངེས་ཀྱང་། །ད་དུང་ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་འཚོ་རྩིས་ལ། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་བྱེད་འདིར་ཡིད་སྐྱོ་སྐྱེས། ༡༠ །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡལ་སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་ལོག །མཐོ་བ་དམར་འབེབས་དམའ་བ་མཐོར་འདོན་ཅིང་། །ཉེས་མེད་ལ་འཚེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ། ༡༡ །ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ལོག་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང་། །མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་ མདོ་མེད་དྲེད་པོར་སྒྲོགས། །གང་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་འཁོན་ལ་ཞི་དུས་མེད། །མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཡང་ཡིད་སྐྱོའི་རྒྱུ། ༡༢ །དེ་རིང་མཛའ་བ་སང་ཉིན་དགྲར་གྱུར་ཅིང་། །སྔ་དྲོའི་དད་པ་ཕྱི་དྲོ་ལོག་ལྟའི་རྒྱུ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལས་མྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདིར། །ཤིན་ཏུ་ཁམས་འདུས་ལངས་པས་མཆི་མ་དཀུ། ༡༣ །ཕྱོགས་ཀུན་སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་རབ་ཁེངས་ཤིང་། །རང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཟླ་བོར་སྤྱོད། །ཆོས་པར་སྒྲོ་བཏགས་དམྱལ་བའི་ས་མཁན་དངོས། །འདི་འདྲའི་རང་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་སྐྱོ་སུ། ༡༤ །མཉམ་གཞག་དོན་ལ་མོས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་སྡང་། །ཐོས་བསམ་དོན་དུ་གཉེར་ཀྱང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྨད། །རྒྱལ་བསྟན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་སྐྱོ་བ་འཕེལ། ༡༥ །དད་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར
Chinese
不滞两边中观义， 莫只口头要融入。 止息能伏烦恼首， 胜观能拔众障根。 二者双运融于己， 不可思议智现前。 如是证悟亦不舍， 三律仪及六度行。 若能任运知幻化， 一切皆成悟增上。 此理佛法世间法， 无能为力散乱者。 疯子金刚胜心力， 愿自他众得乐位。 萨瓦芒嘎朗 邦雅达。 嘿 嚯！ 未以正念为助伴， 一切行止如疯戏。 如猴一般稀奇者， 请听任运之歌谣。 汝于轮回若厌离， 欲入无上解脱道， 心之狂象无缰绳， 以念正知恒系缚。 无欺唯一怙主三宝， 身语意三恒时托。 内外明之诸经论， 精勤修持十法行。 具相上师恒时依， 如教奉行祈谛听。 无需众多诸作为， 无为之中摄持念。 此语发自清净心， 以愿力之 疯熊彼。 疯子授与观世音， 愿疯心寂于法界。 帕 帕 帕。 啊 嚯！ 无畏本净嘿热嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：嘿热嘎）， 贪恋俱生大乐之青春。 令诸众生皆合于四身刹， 祈愿您赐予无动摇之吉祥！1 任运显现无执自性处， 虽已解脱然超知识算计， 无碍游舞化为形象之语， 化为种种金刚歌声吟唱。2 多劫积聚二资粮所成办， 暇满难得如意宝摩尼王。 出离心与大悲清净观三者， 如意满愿祈愿您赐予！3 本来无有自性之智慧， 不离当下此心之觉受故， 如是如是证悟之明空，
English
The meaning of the Middle Way, not abiding in extremes, May it not be just words, but become familiar in your being. Calm abiding subdues the head of afflictions, Superior seeing extracts all obscurations from their roots. When these two are united, blending into one's own nature, Inconceivable wisdom will manifest. Even having realized this, do not disregard the three vows, The six perfections, and other paths. If you know how to act with whatever arises as a play of illusion, Everything will become the supreme enhancement of realization. This way, for those who are incapable of any action, Whether of Dharma or worldly affairs, and are just scatterbrained, The Madman Vajra speaks with the power of his supreme mind. May all beings, self and others, attain the state of great bliss! Sarva Mangalam Bhuyat. He Ho! Because not seized by the ally of mindfulness, All behaviors are like the play of a madman. Wonderful like a monkey, Please listen to this song of whatever arises. If you have a definite arising from samsara, And wish to enter the path of the unsurpassed liberation, The elephant of the mind is without a halter, Always bind it with the rope of mindfulness. To the infallible, sole refuge, the Three Jewels, Continuously entrust your heart, mind, and soul. Diligently rely on the scriptures of inner and outer knowledge, And strive to practice the ten aspects of Dharma. Always rely on a qualified guru, And strive to accomplish whatever he says. There is no need for many actions, Gather awareness and mindfulness in a state of non-action. These words are spoken with a pure intention, With the power of aspiration, That mad bear. The madman advises the son of Avalokiteshvara, May the mad mind be pacified in the expanse of reality. Phat! Phat! Phat! Ah Ho! Fearless, primordially pure Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：嘿热嘎), Attached to the youthful vigor of co-emergent great bliss. Uniting all beings in the realm of the four bodies, May you bestow unwavering auspiciousness! 1 Whatever arises, appearances are released into their own ground without attachment, Although liberated, they transcend the calculation of knowledge. The unimpeded play is transformed into the language of form, Transformed into the melody of various vajra songs. 2 Accomplished by accumulating the two accumulations over many eons, The supreme wish-fulfilling jewel of leisure and endowment. May you freely grant the nine needs of renunciation, compassion, and pure vision! 3 The wisdom that is primordially without inherent nature, Is not apart from this present knowing, Thus, the clarity of realizing what is as it is,