Tibetan
པའི། །མི་རྣམ་རིག་བཀྲ་བ་དེ་རིང་གི་དུས་སུ། །ལུས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གཅེར་བུ་རུ་སོང་ཞིང་། །འཁོར་ཤ་ཟན་མང་པོས་བསྐོར་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། ཁང་སྟེང་ན་གདུགས་དཀར་བླ་བྲེ་རུ་བྲེས་ཤིང་། །ཕྱི་འོག་ཁྲི་དང་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ་ཡི་བླ་དཔོན། །དུས་དེ་རིང་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་རུ་སོང་ཞིང་། །རླུང་ངར་མའི་ཞགས་པས་བཏབ་པ་དེ་ཐོས་སོ། །དེ་མཐོང་ཐོས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོ་གྲོགས་སུ་ཕེབས་པས། །ལས་ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ལྷ་ཆོས་དེ་དྲན་ཡང་། །དུས་དེང་སང་གློ་བུར་བདུད་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉས། །དབང་མེད་པར་གློ་བུར་འཁྲིད་པ་ལ་འཇིགས་སོ། །ཨ་ཧོ། རང་རིག་གི་གཤིས་ལུགས་གཞོན་ནུ་དེ་བུམ་སྐུ། །ཡིད་དཔྱོད་དང་ཚིག་བྲལ་མངོན་སུམ་གྱི་གཞི་དབྱིངས། །རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུ་འཕྲོ་ཤར་གྲོལ་གཉིས་དུས་མཉམ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་བདེན་གྲུབ་དང་བྲལ་ཏེ། །སྣང་སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་རིག་སྟོང་དེ་ཞུགས་པས། །གྲགས་སྟོང་གི་ངང་ནས་གླུ་དབྱངས་འདི་བླངས་སོ། །ཚོར་སྟོང་གི་མཁའ་རུ་ཉེར་ལེན་ཀུན་ཐིམ་པས། །གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ཆོས་ཀ་དག་ཏུ་ཞིག་སོང་། །འདི་དྲང་དོན་སྐྱོ་གླུའི་བདེན་གཏམ་ཡིན། །ངེས་དོན་སྒྲོ་བཏགས་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་བྲིས་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་གསུམ་པོ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག ༈ །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ། སྙན་པར་རབ་ལྡན་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་ནི། །གང་དུ་བསྟི་བ་ཙམ་ནས་དོན་ཡོད་པའི། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་བ་དང་། །མི་ཕྱེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད། ༡ །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་མཚོ་ལ་བྱིང་གྱུར་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རླབས་ཕྲེང་གིས་འཁྱུད་ཚེ། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་མཆོག་ཐོབ་དུས། །མྱུར་དུ་དགེ་བའི་ཟུར་ཕུད་བསྒྲེང་བར་བྱ། ༢ །ཁྱད་པར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གནས་ཀུན་ ཀྱང་། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་མིན་ན། །ངེས་པར་འཆི་བའི་སེམས་པས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གླིང་དུ་བཀྲི་ལ་བརྩོན། ༣ །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །མ་འདྲེས་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་ཟ་འོག་རིས། །དགེ་དང་གཅིག་ཤོས་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་གྱུར་ན། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཚུལ་ལ་སུ་ཞིག་སྨོན། ༤ །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཀུན་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞལ་གྱི་པད་དཀར་ལས། །ལུང་རྟོགས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་རབ་བླངས་ཏེ། །དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལུས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ནས། ༥ །གཞི་ཡི་དབང་མཆོག་རང་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལམ་དུས་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་སྨིན་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར། ༦ །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་གདངས་རྩལ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་སྐུ། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལྔས་ལམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དང་པོའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཞུ་བདེའི་རོལ་མོ་ནི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཁྲོལ་བས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་དག་པའི། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་འདིས་འཆི་བའི་དྲི་བཅས་འཆིང་། ༨ །མཉམ་བཞག་བློ་ བྲལ་ཀ་དག་གདོད་མའི་གཞི། །རྗེས་ཐོབ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལམ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ནང་གསལ་ཆེན་པོའི་འབྲས། །ཚུལ་འདི་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དག་ཏུ་བསྟན། ༩ །དེ་སོགས་གཞི་དང་ལམ་སོགས་དབྱེ་བའི་ཚུལ། །བདེན་རྣམ་ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞི་བདེ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཉེར་བཀྲི་ཕྱིར། །རྣམ་ཀུན་བརྩོན་པའི་ལག་པས་ཉེར་བཟུང་འཚལ། ༡༠ །གང་ལ་དེ་ན སྐད་སྤྲིང་པའི་རྟེན་བཟང་པོ། །བདུད་རྩི་ཕུར་མ་རིལ་བུ་བཅས་པའི་སྐྱེས། །འདི་ཉིད་ཕུལ་བས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་ཕྱེད་དགེ་མཚན་གསར་པས་མཛའ་གྱུར་ཅིག ༡༡ །སརྦ་ས་མནྟ་ཤུ་བྷོ། ༈ །ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། རིག་པ་འདི་ནི་ཡིན་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་འདྲ། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་གཉུག་མར་གཅིག་པའི་ངང་། །བློས་བྱས་བཟང་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ལ་ཞོག །ལྟ་བ་འདི་ནི་མོ་གཤམ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །རྡུལ་རྫས་ལས་འདས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་གཞི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་ཤེས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྒྱུར་ལ་ཞོག །སྒོམ་པ་ འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མདུང་སྐོར་ཏེ། །ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་ཅིར་ཡང་བྱེད་དུ་བཏུབ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ། །རེ་དོགས་ཡིད་དཔྱོད་བཟོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཞོག །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྨོན་པའི་ སྣང་ཚུལ་ཏེ། །གཞན་ངོར་མི་དོགས་རང་ངོར་རེ་བ་མེད། །དོན་ལ་དམིགས་གཏད་འདི་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་བྲལ། །གང་ཤར་དེ་གའི་ངང་དུ་སྐྱུར་ལ་ཞོག །འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་སྟེ། །བཟང་པོ་ཐོབ་མེད་ངན་པ་ཤོར་དུ་མེད། །གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སྣང་ཆེན་པོར་སྒྱུར། །ད་ནི་ལྟ་མེད་སྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་མེད། །འབྲས་བུ་གཡང་མེད་ཅི་དགའ་གཉའ་ཡངས་ངང་། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན། །འདི་ལ་སོམས་ནས་བྱ་བྱེད་མཐའ་དག་སྐྱུར། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྟ་
Chinese
啊！那些才智敏锐的人，在今日的时代里， 身体赤裸地走向巨大的墓地， 亲眼看到许多食肉的眷属围绕着他。 房屋顶上悬挂着白色伞盖和幡幢， 前后簇拥着宝座，威严显赫的上师， 今日也化为火葬的灰烬， 听到了狂风的鞭挞声。 所见所闻都成了我心中悲伤的朋友， 虽然想起了无论如何都需要的佛法， 但如今却害怕恶魔种族的使者， 不由自主地突然将我带走。啊！ 自性明觉的青春之身，如宝瓶之身， 离于心识与言语，是显现的根本界。 念头纷飞的涌动，生起与解脱同时。 轮回与涅槃的根本，远离了实有。 在显空之界中，觉性空性融入其中， 在名相空性的状态中，唱出了这首歌。 在感受空性的虚空中，一切执取都消融了， 突如其来的错觉之法，在原始清净中消逝。 这是直言不讳的悲歌的真话。 这是曲解意义的虚假之词。 这是随心所欲写下的文字。 愿能证悟这三种状态！ 那摩 咕噜 嘉纳亚（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु ज्ञानाय，梵文罗马拟音：Namo Guru Jñānāya，汉语字面意思：顶礼 गुरु 智者）。 美妙无比、充满赞誉的信函， 仅仅是安住其中便有意义， 愿佛陀成为世间的明灯， 不可动摇的遍主上师赐予吉祥！ 无论谁沉溺于轮回的海洋， 被三种痛苦的波浪所吞噬， 当获得暇满人身这艘珍贵的船时， 应立即竖起善行的旗帜。 特别是轮回和寂灭的一切处所， 如果未盖上常恒不变、不可摧毁的印记， 必定要以死亡之心来鞭策自己， 努力将自己引向解脱的胜地。 快乐、痛苦和中等的感受， 交织成锦缎般的图案， 若由善与非善之业所生， 谁会希求非福德之事呢？ 因此，从诸佛如来以各种方式亲近的， 法轮之主的莲花妙口中， 充分汲取经教证悟的甘露精华， 从而使具有意义的解脱之身力量增长， 本始的殊胜自在，与自性同时生起， 道时二
English
Ah! Those with sharp intellect, in this day and age, The body goes naked to the great charnel ground, Seeing many flesh-eating relatives surrounding him. On the roof of the house, a white umbrella and banners are hung, The lama, surrounded by thrones and splendor, Today has turned into the ashes of cremation, Hearing the lash of the fierce wind. What is seen and heard becomes a sorrowful friend in my heart, Although I remember the Dharma that is needed no matter what, But now I fear the messengers of the demon race, Involuntarily and suddenly taking me away. Ah! The youthful body of self-awareness, like a vase body, Beyond mind and words, is the basis of manifest reality. The arising and liberation of the movement of thoughts are simultaneous. The root of samsara and nirvana is free from true existence. In the realm of appearance and emptiness, awareness and emptiness merge, In the state of name and emptiness, this song is sung. In the space of feeling and emptiness, all grasping dissolves, The sudden illusion of Dharma vanishes in primordial purity. This is the true word of a straightforward lament. These are false words that distort the meaning. These are words written spontaneously as they arise. May you realize these three states! Namo Guru Jñānāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु ज्ञानाय, Sanskrit Romanization: Namo Guru Jñānāya, Literal Chinese meaning: Homage to Guru Jñāna). The letter of praise, wonderfully endowed with beauty, Just dwelling in it is meaningful, May the Buddha become the lamp of the world, May the unwavering, all-pervading lama grant auspiciousness! Whoever is drowning in the ocean of samsara, And is engulfed by the waves of the three sufferings, When the precious boat of leisure and endowment is obtained, One should quickly raise the banner of virtue. Especially all places of existence and peace, If they are not sealed with the mark of permanence and indestructibility, One must urge oneself with the mind of death, And strive to lead oneself to the supreme island of liberation. The feelings of happiness, suffering, and neutrality, Woven into a brocade-like pattern, If they are born from the deeds of good and non-good, Who would desire non-virtuous things? Therefore, from the lotus mouth of the Lord of the Wheel, Whom all Buddhas approach in various ways, Fully extract the essence of nectar of scripture and realization, And thus increase the strength of the meaningful body of liberation, The supreme empowerment of the ground, co-emergent with self-nature, The two causes of the path time
Chinese
以四种缘分使其成熟。 果实以大光明的功用， 使不学道者的命运与殊胜结合。6 显空双运觉性的妙力中， 具四印圆满成就三座身。 以五种禅定体验圆满道的妙力， 以最初的次第清净生之习气。 大乐至上的融乐之乐， 从四轮的坛城中奏响， 能取所取分别的网彻底清净， 以这圆满的方式束缚死亡的垢染。8 等持离念本来清净的基。 后得任运自成法界觉性双运道。 任运成就三身内明大果。 此方式在果的教授中显示本来清净。9 如是基和道等分别的方式， 依靠真实解脱的车乘， 为了引导至寂静安乐的珍宝洲， 以各种精勤之手紧紧抓住。10 对于何者，那是传递声音的良好所依， 甘露橛和丸药等礼物， 以此供养，愿一切时中， 以不退转的新吉祥而亲密。11 萨尔瓦萨曼塔秀波。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 唵 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此觉性非有非无， 各种显现如幻术的戏剧。 一切味等同，本然一体的状态中， 舍弃一切分别造作的好坏欲求。 此见如阴阳人， 超越微尘物质，假名安立之基。 不可思议，超越言语的境地， 转为自知自解脱的大自在。 此修如虚空挥舞长矛， 能显现任何事物，也能做任何事情。 于无好坏的当下觉性中， 舍弃希望、恐惧、臆测、造作。 此行如愿望的 显现， 不顾及他人，自己也无所求。 于意义上不执着，不沾染丝毫微尘， 于任何显现的状态中舍弃。 此果如海市蜃楼之水， 无好可得，无坏可失。 于本来具有的觉性本身中， 不作任何修饰，转为自显大光明。 如今无见、无修、无行， 果无所求，随心所欲，自由自在的状态中， 如今已至智慧上师之地， 于此思维，舍弃一切所作所为。 究竟意义之见
English
Matures through four conditions. The fruit, through the function of great light, Connects the destiny of the non-learner to the supreme. From the power of the appearance-emptiness union of awareness, The four-seal complete accomplishment, the three-seat body. With the five meditative experiences perfecting the skill of the path, Purifies the imprints of birth through the initial stages. The music of bliss melting in great bliss, Resounds from the mandala of the four wheels, The net of grasping and fixation is completely purified, This perfect manner binds the defilements of death. 8 Equanimity, mind- less, primordial basis of original purity. Subsequent attainment, spontaneously accomplished realm-awareness union path. Spontaneously accomplished three bodies, the result of great inner clarity. This manner is shown as the original purity in the fruition instruction. 9 Such as the basis and path, the manner of differentiation, Relying on the vehicle of the chariot of truth and liberation, In order to lead to the precious island of peace and bliss, Hold firmly with the hands of all-encompassing diligence. 10 To whom, that is the good support for transmitting sound, A gift of nectar phurba and pills, By offering this, may all times, Become intimate with new, unwavering auspiciousness. 11 Sarva Samanta Shubho. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Ah Hum. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) This awareness is neither existent nor nonexistent, The various appearances are like a play of illusions. In the state of all tastes being equal, primordially one, Abandon all mentally fabricated desires for good. This view is like a hermaphrodite, Beyond particulate matter, the basis for imputed terms. Inconceivable, beyond the realm of words, Transform into self-knowing, self-liberated great freedom. This meditation is like whirling a spear in the sky, It can appear as anything and can do anything. In the present awareness without good or bad, Abandon hope, fear, speculation, and fabrication. This conduct is like the appearance of a wish, Without concern for others, without hope for oneself. Without attachment to meaning, free from even a particle of dust, Abandon in the state of whatever arises. This result is like a mirage of water, No good to be gained, no bad to be lost. In the very awareness that has been primordially present, Do not make any modifications, transform into great self-appearance. Now there is no view, no meditation, no conduct, The result is without seeking, in a state of whatever is pleasing, free and easy, Now having arrived at the ground of the wisdom guru, Thinking about this, abandon all actions and deeds. The ultimate meaning of the view