Tibetan
ཇིག་པའི་ཕྱིར། །ལས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བརྩོན་ཡང་འཚལ། །བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ཡང་། ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ལས། །བཅོས་མིན་གྱི་ཐར་འདོད་བསྐྱེད་ཀྱང་འཚལ། །རང་ཞི་བདེ་ཙམ་ཞིག་དོན་གཉེར་ཡང་། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཕྱིར། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ བྱང་སེམས་སྦྱོར་ཡང་འཚལ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འབྱོངས་གྱུར་ཡང་། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །བདག་ལྟའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་ཡང་འཚལ། །ཚིག་དེ་སྐད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་གདམས་པའི་བཅུད། །ཉམས་གང་ཤར་དབྱངས་སུ་བླངས་པའི་དགེས། །མ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭར། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གསུང་གི་གནང་བ་སྩལ་བའི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་པ་དགེ ། །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་འདུད་དོ། །དད་པ་གསུམ་གྱིས་བློ་རྒྱུད་དག་པར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླར་ཤེས་པས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་ཅིང་། །བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས༴ གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། །བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་ཟབ་མོའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར། །རྗེ་བཙུན་བླ་ མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་། །བདག་འཛིན་འགོང་པོའི་འཕྲུལ་དུ་མཐོང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསམ་སྦྱོར་དག་པས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །སྨོན་ལམ་དང་བཅས་སྟོབས་ལྔ་ལྡན་པའི། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས༔ ཆོས་ཀུན་བདག་འཛིན་གཉེན་པོར་འཆར་ཞིང་། །རང་སེམས་དཔང་ཐུབ་ཡིད་བདེའི་གདིངས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ལོངས་པར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས= ཁས་བླངས་དོན་ལྡན་ཚུལ་འཆོས་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མངོན་ཚན་ཆུང་ངུས། །བློ་སྦྱོང་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས༔ མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འཕེལ་བའི། །བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པས། །ཚེ་འདིར་ཐེག་མཆོག་བཟོད་པ་ཐོབ་པར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས༴ མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་བཅུད། །དོན་ཚན་བདུན་ལྡན་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨོན་པའི་ལེགས་བྱས་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་།ཅེས་པའང་སྐྱིད་ཤོད་སྙེ་ཐང་གི་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུ་འདྲ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་རིང་ལུགས་ལ་ མཆོག་ཏུ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཡི་གཏེར་ཆེན། །རྟག་ཏུ་དྲན་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་མགྲིན་གླུས། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞིག་སྩོལ་དང་། །ཁྱོད་སྐུའི་སྣང་བརྙན་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚར་སྡུག །ཏིང་འཛིན་པིར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབྲི་ན། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུ་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་ཅིག །གང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིག་དྲུག་གི་རོལ་མོ། །མགྲིན་པར་རོལ་ནས་འཆད་མེད་དུ་སྨྲ་ན། །བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་དུ་འཆར་བའི། །ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་ཅིག །ཁྱོད་ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ན། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བ་གཉུག་མ་རུ་ཞིག་པའི། །ཟབ་མོ་འོད་གསལ་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་ཅིག ༈ །ཨེ་མ་ཧོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་གཏུམ་པོ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་མཛོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་ན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་གཏུམ་པོ་དེ་བཞུགས་ཡོད། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་མཛོད། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས༴ ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་མཛོད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི
Chinese
因为畏惧的缘故，善恶取舍勤奋也应做。即使心已转向殊胜之法，若贪恋三界则非出离心。从痛苦自性的轮回中，生起无伪的出离之愿也应做。即使仅仅寻求自身寂静安乐，若执着于自身利益则非菩提心。因为一切众生皆是父母恩人，慈爱与悲心 菩提心也应修持。即使通达世俗菩提心，若产生执着则非见解。为了断除我见之根本，送入离戏之法界也应做。如是语者，至尊文殊以大悲心所教诲之精华。以任何显现皆化为音声之善，愿一切众生速疾获得菩提！如是，亦由游历无偏之国度的瑜伽士蒋扬钦哲旺波，于众多功德珍宝之源萨迦寺。至尊文殊师利亲自向萨迦大喇嘛显现，并赐予语之加持的自生金刚岩洞中书写，善哉！修心七义之明示，名为《意之甘露》。顶礼一切世出世间功德之源，殊胜大乘之善知识。以三种信心清净自心相续，祈请至尊上师加持。通达闲暇难得、死亡迅速之后，如理勤奋取舍业果，以及成就无伪出离心之前行，祈请至尊上师加持。将能取所取融入无实之法界，对于自他苦乐之甚深给予和接受，恒常修持二菩提心，祈请至尊上师加持。无论出现何种违缘痛苦，皆视为我执魔鬼之幻化，以菩提心将其转化为道用，祈请至尊上师加持。以清净之意乐积累资粮、清净罪障，以祈愿和合五力，将一生修持浓缩为精华，祈请至尊上师……。愿一切法皆显现为我执之对治，以自心堪能、内心安乐之把握，将一切违缘转化为道用，祈请至尊上师=。所承诺之有意义，远离虚伪和装模作样，无有偏袒
English
Because of fear, one should strive to adopt virtue and abandon vice. Even if the mind has turned towards the supreme Dharma, if one clings to the three realms, it is not renunciation. From the nature of suffering, from samsara, one should generate unfeigned desire for liberation. Even if one seeks only one's own peace and happiness, if one clings to self-interest, it is not bodhicitta. Because all sentient beings are kind parents, loving-kindness and compassion One should also cultivate bodhicitta. Even if one has mastered relative bodhicitta, if attachment arises, it is not the view. In order to cut the root of self-grasping, one should send it into the realm of non-proliferation. These words were spoken by the venerable Manjushri, the essence of his great compassion. By the virtue of transforming whatever arises into sound, may all beings quickly attain enlightenment! This was written by Jamyang Khyentse Wangpo, a wandering renunciate who travels through impartial lands, in the Sakya monastery, the source of many precious qualities. It was written in the self-arisen Vajra cave where the venerable Manjushri directly appeared to the great Sakya lama and bestowed the empowerment of speech. May it be virtuous! A clarification of the seven points of mind training, called "Nectar of the Mind." I prostrate to the virtuous friend of the supreme vehicle, the source of all worldly and transcendent qualities. Purify my mindstream with the three faiths, may the venerable lama bless me. Knowing that leisure and fortune are difficult to find and that death is swift, diligently strive to adopt virtue and abandon vice, and to perfect the preliminary practices of unfeigned renunciation, may the venerable lama bless me. Train in the realm where grasping and clinging are without truth, and constantly meditate on the two bodhicittas of deeply giving and taking the happiness and suffering of self and others, may the venerable lama bless me. No matter what adverse circumstances or suffering may arise, seeing them as the illusions of the demon of self-grasping, transform them into the path with bodhicitta, may the venerable lama bless me. Accumulate merit and purify obscurations with pure intention and action, and with aspiration and the five powers combined, condense the practice of one lifetime into its essence, may the venerable lama bless me... May all dharmas arise as the antidote to self-grasping, and with the confidence of self-sufficiency and inner peace, transform all adverse circumstances into the path, may the venerable lama bless me=. Meaningful promises, free from hypocrisy and pretense, without partiality.
Chinese
以无有之显现微小分。修心誓言如生命般守护之。至尊上师啊！总而言之，以如理修学增上二菩提心之。一切教言于此生获得殊胜乘之忍辱。至尊上师啊！无与伦比之觉沃父子心髓。七要点具足之修心之理。以从心底祈愿之善行愿一切众生获得菩提。如是者，于吉雪（སྐྱིད་ཤོད་，）涅塘（སྙེ་ཐང་，）之吉祥阿底峡尊者像前一心祈请者乃是。游历诸国之瑜伽士噶当巴珍宝之宗风。 极为恭敬之文殊妙吉祥智悲自在，祈请如是如是成就加持。嗡嘛呢呗美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花中的珍宝，吽）。诸佛慈悲智慧之自性。世间自在慈悲之大宝藏。恒时忆念之祈祷咒语之歌喉。祈请赐予祈请之子加持。您身之显现福德之美妙。以禅定之笔一心描绘时。摧毁庸常显现执着之诸因。祈请赐予明晰天神之成就。您所说之金刚六字之乐音。于喉间奏响无碍宣说时。祈请赐予稳固变动之音声显现空性之。力量咒语之成就。您心离戏智慧之实相。于认识自性之禅定精进时。祈请赐予能所二取迷乱消融于本初之。甚深光明成就。༈ 唉玛吙！于头顶大乐轮之坛城中央。遍主上师善逝忿怒尊安住。于显空无别之状态中自发祈请。祈请赐予寂灭死主魔众之成就。于喉间受用轮之坛城中央。 遍主上师莲花忿怒尊安住。于声空无别之状态中，祈请赐予寂灭烦恼魔众之成就。于心间法轮之坛城中央。遍主上师金刚忿怒尊安住。于明空无别之状态中，祈请赐予天子魔众寂灭之成就。于脐间化身之
English
With the manifestation of nothingness, a tiny fraction. Protect the mind-training vows as if they were your life. O venerable Lama! In short, by properly studying all the teachings that increase the two Bodhicitta minds, may I attain the patience of the supreme vehicle in this life. O venerable Lama! The heart essence of the incomparable Jowo father and sons. With the seven-point mind-training method, may all beings attain enlightenment through the virtuous deeds of heartfelt prayer. Thus, the one who prays single-mindedly in front of the precious statue of glorious Atisha in Nyetang (སྙེ་ཐང་) in Kyisho (སྐྱིད་ཤོད་) is: The wandering renunciate who roams the kingdoms, with the tradition of the precious Kadampa. Jamyang Khyentse Wangpo, who is supremely respectful, prays that it may be accomplished as it is, and blesses it. Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花中的珍宝，吽). The self-nature of the compassion and wisdom of all Buddhas. The great treasure of the compassion of the Lord of the World. With the song of the mantra of constant remembrance, please bestow blessings upon the praying child. The splendor of the merit of your body's appearance. When I draw it with single-mindedness with the brush of meditation, may I destroy all the causes of ordinary appearance and attachment. Please bestow the accomplishment of the clear deity. The music of the Vajra six syllables that you speak. When it plays in the throat and speaks unceasingly, may I have the power to manifest the sound of stability and movement as emptiness. Please bestow the accomplishment of the mantra. The reality of your mind, free from elaboration and wisdom. When I strive in the meditation of recognizing my own face, may the confusion of grasping and clinging dissolve into the original state. Please bestow the accomplishment of profound luminosity. ༈ Emaho! In the center of the mandala of the great bliss wheel on the crown of the head, the all-pervading Lama, the Sugata Wrathful One, resides. From the state of indivisibility of appearance and emptiness, I pray spontaneously. Please bestow the accomplishment of pacifying the Lord of Death and the hosts of demons. In the center of the mandala of the enjoyment wheel in the throat, the all-pervading Lama, the Padma Wrathful One, resides. From the state of sound and emptiness indivisible, please bestow the accomplishment of pacifying the hosts of disturbing emotions. In the center of the mandala of the Dharma wheel in the heart, the all-pervading Lama, the Vajra Wrathful One, resides. From the state of indivisibility of awareness and emptiness, please bestow the accomplishment of pacifying the hosts of the sons of the gods. In the navel, the emanation of