Tibetan
དུ། །སྒོམ་སྤངས་ཟླ་བའི་མྱུ་གུ་ནི། །ཡར་ངོའི་ཁྲི་ལ་རིམ་འཛེགས་ཏེ། །སྤངས་རྟོགས་ཆ་ཤས་གང་ཕྱིར་བརྩོན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་ན། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲི་ཤིང་སྟེ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རུ། །བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་སྟོང་བས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡིས། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བར་གྱིས། །སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་བགྲང་ཡས་པ། །གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སྡེ་སྣོད་བཞིར། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་དང་། །མངོན་པ་རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། །གཞི་ལྔ་རྫས་སུ་འདོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཕྱིར། །འདི་གཉིས་ཐེག་པ་དམན་པའོ། །ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟག་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་ལས་སྐྱེས་ པར། །འདོད་པ་གང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ། །དབྱེ་ཞིང་དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ། །སྔ་མར་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་དང་། །སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་གཉིས་མེད་གསུམ། །ཕྱི་མར་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་སོགས། །འདོད་ཚུལ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་པར། །རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་གཉིས། །དང་པོ་ལ་མ་གཉིས། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་ཀུན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་ཀུན། །གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། །མདོར་ན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དག་ཏུ་འདོད། །གཉིས་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡི་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཐོང་ཡང་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཚེ་རྣམ་པར་དག །གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཟུང་འཇུག་པ། །དོན་དམ་བདེན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལ། །ལྟོས་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་འཇོག །འདོད་པ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མིན་དང་། །ཡིན་མིན་ལ་སོགས་ཁས་བླངས་ཀུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ ཉིད་ལ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་སྐད་དུ། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏག་ཏུ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་དབྱེ་བ་ལས། །བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་རྣམ་བཞག་ཀུན། །ཐ་སྙད་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ཀུན། །བཟློག་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་སོགས། །རྩོད་རྩོམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། །རགས་པ་ཕྱི་ཡི་དབུ་མ་ཞེས། །ཐལ་རང་རྣམ་གཉིས་བསྔགས་པ་དང་། །དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཚེ། །ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཞེས། །མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་དག་ཏུ་བཞེད། །དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། །དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། །གློ་བུར་དྲི་མ་བསལ་བཞག་ལས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡང་། །ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟག་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ། །རེ་རེ་ལའང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་གཏན་ལ་དབབ་བར་བྱེད། །སྒྲིབ་པ་ བྲལ་སྟོབས་དང་མཐུན་པར། །སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ། །བཞག་སྟེ་ནམ་མཁར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །བུམ་པའི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་བཞིན། །དོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས། །བསལ་བཞག་བྲལ་བར་གནས་ཞེས་འདོད། །དེ་ཡང་སྣང་ཆས་སྐུ་ཞིང་ཁམས། །ལ་སོགས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འཆར་ཞིང་སྟོང་ཆས་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི །ལྟ་བའི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ། །གཞི་རྒྱུད་ཀུན་ཁྱབ་གདོད་མའི་གཤིས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །འབྱུང་སེམས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །སྙིང་དབུས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མི་ཤིགས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འདོད། །ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་མེད་ལས་འདས་རང་རིག་པ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །པྲ་ཕབ་ཇི་བཞིན་སྣང་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན། །ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པ་འཛིན་དང་གསང་ སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། །དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །དབྱེ་ན་མིང་དུ་རྣམ་པ་བདུན། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་གཉིས། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དང་། །དགེ་སློང་དག་སྟེ་བསྲུང་བྱའི་ཁྲིམས། །དུས་དང་གཏན་དུ་བླང་བ་གཉིས། །དང་པོ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ངེས་པའི་དུས་སུ་བླང་དང་བསྲུང་། །གཉིས་པོ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལའང་། །སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་དང་སྣ་གཅིག་སྤྱོད། །སྣ་འགའ་སྤྱོད་དང་འཕེལ་བར་སྤྱོད། །ཡོངས་རྫོགས་བསྲུང་བ་དག་ཏུ་འདོད། །དགེ་ཚུལ་སྤང་བྱ་ཡན་ལག་བཅུ། །དགེ་སློང་རྩ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་ནི། །སུམ་ཅུ་ཉིད་དེ་ལྟུང་བྱེད་པ། །འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ཉེས་བྱས་པ། །བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་བསླབ་བྱ་བ། །བཅུ་བདུན་གཞི་རུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ཡིས། །ཀུན་སློང་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་གྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཉེས་བྱས་པ། །སྤོང་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། ༈ །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། བསླབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་མམ། །སྨོན་དང་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་འདུ། །དེ་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་ཞིང་། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་ཡང་དག་གནས། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་དང་སྤངས། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དྲུག །རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་མ། །དེ་ལྟར་བསླབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་འགྱུར་ཅིང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག ༈ །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། །དང་པོ་པ་ཡི་བསླབ་བྱ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས། །དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། །ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་སྦྱངས་དམ་ཚིག་གྲོགས་དང་བཅས། །ཀུན་བརྟག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །ཡོངས་གྲུབ་མ་བཅོས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་འགྲོ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ ན། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡ
Chinese
度。 舍弃禅修如新月， 如上弦月般渐次登上法座， 精勤于断证之分。 如是若具足三种相， 则如圆满之王教蔓延， 此乃一切之精要， 应了知此即是教法。 一切诸法自性空， 以完全空性故，一切显有， 如幻术般了知， 以幻术之方式观之。 导师圆满正等觉， 虽宣说无数显密教法， 然总摄为四藏， 作了如是决断。 即是律藏经藏与， 论藏持明秘密咒。 彼等一切之见解亦， 真实安住于四种相。 声闻有部宗诸众， 许五基为实有物， 如是经部宗诸众， 以唯是假立而承诺故， 此二乃小乘。 大乘中观唯识二宗， 诸法遍计依他起与， 圆成实性三者作决断， 三界唯是心所生， 于彼所许之差别中， 分立为随相真实与随相虚假， 于彼之中亦有内别， 前者有能取所取数量相等与， 半个鸡蛋二无别三者， 后者有具垢无垢等， 有种种细微之许宗。 尤为大乘中观宗， 有自续派与应成派二者， 初者又分二类。 彼亦一切诸法皆， 许为唯是名言安立。 就实义而言，生灭等一切， 以五大理证， 承诺为空性， 总而言之，以理证成立， 离戏如虚空般之体性， 许为究竟之真实义。 二者中观应成派， 迷乱显现之世俗法， 如咒力之幻化般， 虽见然于实义中无有故， 恒时观见时即是清净， 超离能取所取之离戏法界， 无分别之双运， 极善宣说为胜义谛。 于世间众生之意前， 安立为二谛之观待。 究竟之所许，有无与， 是非等一切承诺， 于不可言说之 彼性中， 所谓之证悟即是如是， 所承诺之事物， 丝毫也不存在， 因其本初即是无生之
English
Du. Abandoning meditation is like a sprout of the moon, Like the waxing moon, gradually ascending the throne, Striving for the division of abandonment and realization. If one possesses these three aspects, It is like the complete vine of the Victorious One's teachings, This is the essence of all, It should be understood as the teachings themselves. All phenomena are empty in their essence, Because of complete emptiness, all appearances and existence, Are known as being like illusions, View them in the manner of illusions. The teacher, the complete and perfect Buddha, Although he spoke countless teachings of Sutra and Tantra, He summarized them into four collections, And made such a determination. That is, the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and The Abhidharma Pitaka, the Vidyadhara Secret Mantra. The views of all of these also, Truly abide in four aspects. The Hearers, the Vaibhashika, all, Accept the five bases as real substances, Likewise, the Sutrantika, all, Because they assert them as merely nominal existence, These two are the Lesser Vehicle. The Great Vehicle, Madhyamaka and Chittamatra, two aspects, Determine all phenomena as the three: the completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established. The three realms are born from mind alone, Within the distinctions of that which is asserted, They are divided into appearance-true and appearance-false, Within that, there are also internal distinctions, In the former, there are the equality of the number of grasper and grasped, and Half an egg, the three non-dualities, In the latter, there are defiled and undefiled, etc., There are various subtle assertions. Especially in the Great Vehicle Madhyamaka, There are the Svatantrika and Prasangika, two, The former is further divided into two. That is, all phenomena, Are asserted to be established as mere nominal designations. In terms of actual meaning, all arising and ceasing, etc., With the five great reasonings, They assert emptiness, In short, by establishing through reasoning, The nature like the sky, free from elaboration, Is asserted as the ultimate definitive meaning. The second, the Madhyamaka Prasangika, The conventional dharmas that appear in delusion, Like the illusion of the power of mantra, Although seen, because they do not exist in reality, When viewed constantly, they are completely pure, The sphere free from elaboration, beyond grasper and grasped, The non-conceptual union, Is supremely taught as the ultimate truth. In the minds of worldly beings, They establish the two truths as relative. The ultimate assertion, existence or non-existence, and Affirmations such as being or not being, all, In that which is inexpressible, That which is called realization is just so, The object of what is affirmed, Does not exist even in the slightest, Because it is primordially unborn.
Chinese
因此，就像寡妇的儿子一样。如是说，然而作为虚构。从错误与非错误的区分中，一切二谛的安立，都依赖于名言而成立。此外，所有外道论敌，对于遮破和伟大论典等，以辩论著作为主的，称为粗大的外中观。赞叹应成和自续二者，当实修胜义瑜伽时，称为微细的内中观。认为是究竟的了义。又是从《三摩地王经》中说，不混乱、无为的，清净、澄澈、光明，是如来藏，是本来自在的自性。如是说，因此与一切有情，无别的如来藏界，仅仅是去除和安立暂时的垢染，将轮涅二者，也说是本体平等性。一切法都是遍计所执，以及依他起、圆成实三种。对每一个也进行二二的区分而确定。断除 遮障与力量相应，安立为生圣圆满的佛陀，虽然与虚空无有差别，但就像瓶子的好坏区分一样。实际上，认为如来藏的实有，存在于去除、安立、断离之中。又是显现分的身、刹土等，一切色身的功德，显现而空性分，一切法身的功德都圆满。如是大小乘的，见解的次第那些，也认识自性之后，认为是修持。特别是明咒藏中，基续遍及一切的原始本性，俱生如来藏，是生起心、清净明点之形。在心中央如是安住。认为是无坏无漏的大乐，生起之处和所依。蕴的分析是空性，以及不变超越业的自明，不灭的大乐，是具有一切相的最胜，认为身和智慧一切，如镜中影像般显现。如是与根器的次第，相顺的一切乘，有三种应修持的，别解脱和菩提心，明咒和秘密 真言等。又是以三种律仪，首先别解脱，区分则有七种名称，具
English
Therefore, it is like the son of a widow. It is said, however, as a fabrication. From the distinction between error and non-error, all establishments of the two truths are established based on conventions. Furthermore, all external opponents, regarding refutations and great treatises, etc., which are mainly based on argumentative writings, are called the coarse outer Madhyamaka. Praising both Prasangika and Svatantrika, when practicing ultimate yoga, it is called the subtle inner Madhyamaka. It is considered the ultimate definitive meaning. Also, from the Samadhiraja Sutra, it says that what is unconfused and unconditioned, pure, clear, and luminous, is the Tathagatagarbha, the nature of being inherently present. As it is said, therefore, the realm of the Tathagatagarbha, which is inseparable from all beings, is merely the removal and placement of temporary stains, and the two, samsara and nirvana, are also said to be of the same essence. All phenomena are the completely imputed, as well as the dependent and the perfectly established, the three aspects. Each one is also distinguished by two and two to determine. Severing obscurations and being in accordance with power, it is established as the birth of the noble and complete Buddha, although there is no difference from space, just like the distinction between the good and bad of a vase. In reality, it is believed that the real existence of the Tathagatagarbha exists in removal, placement, and separation. Also, the appearance of the form, realms, etc., all the qualities of the form body, appear and the emptiness part, all the qualities of the Dharma body are complete. Thus, the order of views of the Great and Small Vehicles, after recognizing their nature, are considered to be practiced. In particular, in the Vidyadhara Pitaka, the original nature that pervades the basis continuum, the co-emergent Tathagatagarbha, is the form of the arising mind, pure essence drop. It abides in the center of the heart. It is considered the indestructible, uncontaminated great bliss, the place and support of generation. The analysis of aggregates is emptiness, and the unchanging self-awareness beyond karma, the immutable great bliss, is the most excellent of all aspects, and it is believed that all body and wisdom appear like reflections in a mirror. Thus, all vehicles that are in accordance with the order of faculties, there are three to be practiced, Pratimoksha and Bodhicitta, Vidyadhara and secret Mantras, etc. Also, with the three vows, first Pratimoksha, if distinguished, there are seven names, with