Tibetan
ཟད་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་དབུ་མ་ཡི་སྦུབས་ནས། །ཆ་མཐུན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས། །ཇ་དར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ན་རྒྱས་ཟླ་འདྲའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འདུད་དོ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད། །ཐ་དད་མོས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཐེག་དགུ་ཡི་ལམ་རྒྱུད། །ད་བཟོད་བསྐྱར་གྲོལ་ལས་འདས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་རྒྱུད། །ན་མར་ཁོར་ཡུག་མཉམ་པར་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ། །པ་ར་མི་ཏའི་སྙིང་པོ་གཞན་ཕན་གྱི་ལོ་འདབ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་ཤིང་། །བ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་བསྡུ་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུས། །མ་རིག་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པས། །ཚ་གྲང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་བདུད་རྩི། །ཛ་ཧུའི་རྒྱུན་ལྟར་འཁོར་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀྲམ་པས། །ཝ་ལྟར་ཉུལ་བའི་རླུང་སེམས་སྡུད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཞྭ་ཐོད་སྤངས་པའི་གླེགས་རལ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་པོར། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །འ་ཅག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་རིགས་བདག་ཏུ་བསྙེན་ནས། །ཡ་བྲལ་ལས་འདས་སྙིང་ཏིག་སྟོན་པ་ལ་འདུད་དོ། །རཱ་ཛ་དྲེགས་པས་བཀུར་ཀྱང་ཁེངས་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་། །ལ་ཀླུང་འགྲོ་བས་སྨད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི། ། ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ། །ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་གཞོན་ནུར་བཞེངས་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཧ་རིའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན། །ཨ་དོན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལ་བཀླུབས་པས། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་འདུད་དོ། །དེ་ལྟར་གུས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། །ཡུལ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གིས་བསྐུལ་བས། །གང་ཤར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གྲགས་སྟོང་གི་རླབས་ཕྲེང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མར་སྤྱོད་པའི་ཉམས་དབྱངས་རང་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ཐ་མལ་གཉུག་མ་ཡི་གཤིས་ལུགས། །བཏང་བཞག་འགྲོ་སྡོད་བྲལ་བའི་ངང་བཞག་གི་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཀ་མ་ལ་ལྟར་རབ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར། །ཁ་དོག་མཚམས་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་། །ག་བུར་འཛིན་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཡི་རྒྱན་ལྡན། །ང་བདག་གདུང་སེལ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ། །ཅ་ཅོ་བྲལ་བའི་གསུང་དབྱངས་ནཱ་ད་ཡི་ངོ་བོར། །ཆ་མཐུན་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་ཀཱི་རྟི་རུ་འཇོ་བས། ། ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཐར་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གོང་འཕེལ་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཏ་ན་ག་ཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ། །ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབུ་མ་རུ་བསྡམས་ཏེ། །ད་གཟོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉས། །ན་མ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ། །པཱ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དུ་རོལ་པས། །བ་མོར་ཉི་བཞིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །མ་ལུས་སྤངས་རྟོགས་པདྨོ་བཞད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཡུལ་ཌ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བཞུ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྫོགས་པས། །ཛ་ལང་འབོད་དབྱངས་རོལ་མོས་ཐ་དད་དུ་འགུགས་པའི། །ཝ་ལྟར་ཉུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཞྭ་ཐོད་ཀུ་མུད་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་ཆགས་པའི། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་པད་འབྱུང་གི་ཟླ་བ། །འ་ཅག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཏེ། །ཡ་བྲལ་ལས་འདས་བདེ་སྟོང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ར་མ་ཎ་ལྟར་དཔའ་ཆེན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བྲལ་ཀྱང་། །ལ་ལ་ན་སོགས་འཁྲི་ཤིང་དབུ་མ་རུ་སྡུད་པས། །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོག་རྒྱལ་པོ་ཆགས་ཆེན་གྱིས་བསླུས་ཏེ། །ས་བཅུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཧ་རིའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་ཆེན། ། ཨ་ཧཾ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆགས་པས། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མ་རུ་ཐིམ་པའི། །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འདུད་དོ། །གྲགས་སྟོང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཅང་ཏེའུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས། །ཚོར་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོལ་ཅིང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་འཁྲི་ཤིང་བློ་བྲལ་དུ་གཅོད་པའི། །བདེ་ཆེན་གྲི་གུག་བདེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་མ་ལུས། །གདན་གསུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིང་། །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇོ་བ་རུ་ཤོག་ཅིག །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར། །སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་དྭངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་མཆོག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་མཚན་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ་རུ་ཤོག་ཅིག ། འགྱུར་བཅས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དྷཱ་ཏི་རུ་བཅིལ་བས། །ཟག་བྲལ་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ་སྨིན་ནས། །ཉི་ཟླ་ནཱ་དར་དེངས་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟོ་བར། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག ། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་རང་ངོ་རུ་དག་ནས། །གཞན་དབང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས། །བསལ་བཞག་བྲལ་ བའི་ངང་དུ་སྨིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་གྱི་དབུས་སུ། །གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས། །ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འབྱམས་ཀླས་ལ་རོལ་ཏེ། རགས་ལུས་ཆོས་ཟད་དབྱིངས་སུ་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཞགས་པས། །སྒོ་གསུམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་སྨན་མཆོག་གིས་རེག་པས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྦྲང་རྩི་རྒྱས་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཁྱད་པར་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་འདི་བཏང་ཚེ། །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་གི་གཞོན་ནུ། །སྙིང་ག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་ཌ་ཀི་ཕོ་ཉ་རུ་ཕེབས་ཤིག །གང་ན་ཟག་བྲལ་མེ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་རེག་པས། །ཉོན་ཡིད་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ། །བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་དམ་བཅའ་ལ་འཇུག་སྟེ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་བྲལ་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །དེ་སྐད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེ་ཡི་རོལ་མོ། །ཉོན་མོངས་ལས་འདས་ བདེ་ཆེན་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །གང་ཤར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་ཡིས་མཉེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཙིནྟ་ཡི་མ་ཎི། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྔོས་པས། །མི་བཟད་འགྲོ་བའི་ཀླུ་དབང་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རོལ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པའང་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཚོགས་ཀྱི
Chinese
了知彼喇嘛。 超越杂音言语之中观的空性里， 顺应传承与证悟之智慧风， 无法以茶酒供养代表的受用轮， 顶礼如新月般成熟之解脱者。 如来藏遍布一切之基础， 跟随不同意乐之九乘道， 最终超越轮回之三身果， 顶礼那玛，平等享受一切。 般若波罗蜜多之心，利他之叶， 以六度之花庄严， 如殊胜如意树般，以积聚之果实， 令无明众生皆得满足，顶礼彼。 以行等三座坛城圆满， 舍弃冷热分别之乐空甘露， 如匝乎之流般，散布于五轮之宫殿中， 顶礼彼，收摄如狐狸般游荡之风心。 于舍弃帽子的发髻莲花心髓中， 扎霍尔国王之供养处，莲花生金刚， 为救度我等众生而亲近为本尊， 顶礼彼，示现超越分别之心髓。 纵然国王以傲慢恭敬，亦无傲慢之心， 纵然下等人诋毁，亦行利他之事。
English
Knowing that Lama. Beyond the noise of words, in the emptiness of the Middle Way, With the wind of wisdom of concordant transmission and realization, The wheel of enjoyment that cannot be represented by tea and offerings, I bow to the liberation that is like a waxing moon. The basis of the Tathagata-garbha, the all-pervading essence, The path of the nine vehicles that follow different inclinations, The fruit of the three bodies that ultimately transcends rebirth, I bow to Nama, who equally enjoys everything. The heart of Paramita, the leaves of altruism, Adorned with the flowers of the six perfections, Like the supreme wish-fulfilling tree, with the fruits of accumulation, Satisfying all ignorant beings, I bow to that one. With the completion of the three seats of conduct, etc., in the mandala, The nectar of bliss and emptiness, abandoning hot and cold distinctions, Like the stream of Dzahū, spread in the palace of the five wheels, I bow to that one, who gathers the wandering wind-mind like a fox. In the heart of the lotus of the hair knot that has abandoned the hat, The object of offering of the Zahor king, Lotus Born Vajra, For the sake of liberating us beings, having approached as the root deity, I bow to that one, who shows the heart essence beyond separation. Even though a king honors with arrogance, he is without arrogance, Even though lowly people revile, he acts for the benefit of others.
Chinese
莲蕊之中，嬉戏于彩虹般的新艳丽色； 具足樟脑与白莲之庄严； 我向消除我执痛苦的妙相坛城顶礼。 寂静无声的语调，是那达（梵文：Nāda，梵文罗马拟音：Nāda，汉语字面意思：声音）的本体； 和谐统一，真俗二谛之法在基底（梵文：Kīrti，梵文罗马拟音：Kīrti）中流淌。
English
In the lotus heart, playing in the grace of new rainbow-like colors; Adorned with camphor and white lotus; I prostrate to the mandala of auspicious marks that dispels the suffering of self-grasping. The sound of speech, free from clamor, is the essence of Nāda (梵文：Nāda，梵文罗马拟音：Nāda，meaning: sound); Harmoniously united, the Dharma of the two truths flows in Kīrti (梵文：Kīrti，梵文罗马拟音：Kīrti).
Chinese
清净金刚之身，俱生乐味所满足，具足妙相之坛城，愿能亲眼见为甘露。
English
May the pure Vajra body, satisfied by the taste of co-emergent bliss, the mandala of auspicious marks, be seen directly as nectar for the eyes.